Xainismo

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O símbolo oficial do xainismo coñecido como Jain Prateek Chinha, usado por todos os grupos xainistas desde 1974
Debaixo da escritura parasparopagraha jivānām (Tattvārthasūtra 5.21) que representa o lema da comunidade xainista

O xainismo (tamén xainismo ) (sánscrito, जैन,) [1] é a relixión dos seguidores de Jina (en sánscrito "o vencedor "), epíteto de Vardhamāna ("o que aumenta"), tamén coñecido polos nomes de Nāyāputta ( "fillo dos Nāya"), do nome do clan ao que pertencía, Jñāta ("asceta"), Muni ("sabio"), Bhagavān ("venerable"), Araha ("honrado"), Veyavī (" coñecedor do Veda ") e cos famosos epítetos de Mahāvīra (" gran heroe ") e Tīrthaṃkara (" fabricante de vados "), que viviron no século VI a.C. na rexión india de Bihar .

É un grupo heterodoxo con respecto á relixiosidade brahmánica e védica e que pretende obter a liberación do ciclo de existencias e a eliminación de karman a través dunha serie de prácticas de austeridade . Refírese a unha serie de textos (definidos nun Canon) que relatan as ensinanzas do fundador, pero os Jain cren que Vardhamāna é só o vixésimo cuarto dos mestres definidos precisamente como Tīrthaṃkara que ensinaron o camiño da liberación do ciclo das existencias. . É unha doutrina que transmite prácticas salvíficas e ten aspectos que a desvían da dimensión relixiosa tal como se entende en Occidente (por exemplo as figuras divinas que están presentes no xainismo pero teñen un papel moi diferente en comparación coas formas teísticas ). Basicamente o xainismo indica como saír do saṃsāra (ciclo de vidas continuas) e como liberarse de karman , elementos que determinan a transmigración continua da vida á vida e, polo tanto, unha condición do sufrimento.

É posible que o ensino catalizado e proposto por Vardhamāna se apoie en núcleos anteriores, transmitidos por figuras cuxos nomes son coñecidos, como Pārśva, o vixésimo terceiro Tīrthaṃkara, ao que probablemente poidamos dar contornos históricos ou que se refiran a dimensións míticas. como o primeiro Tīrthaṃkara, Ṛṣabha, cuxa identidade se perde na lenda e no que algúns eruditos quixeron ver unha conexión coas civilizacións prariñas (a da civilización do val do Indo ), dada a importancia das figuras touras e bovinas no Civilización Vallinda (testemuñada polas representacións das famosas focas Vallindi) e o significado do termo Ṛṣabha, que é precisamente o de "touro". A orixinalidade do pensamento jainista, o seu achegamento a tradicións como as de Cārvāka e Ājīvika, o mantemento do seu claro perfil ao longo dos séculos e a súa indubidable antigüidade fan desta tradición un dos testemuños de pensamento máis preciosos do subcontinente indio.

Doutrina

A tradición dogmática distingue a doutrina do xainismo en sete verdades fundamentais chamadas tattva : va , a substancia espiritual que constitúe as almas, ajīva , substancias inanimadas, āśrava , o fluxo de materia á alma, bandha , o vínculo da alma con respecto a materia, saṃvara , a detención do fluxo de materia na alma, nirjarā , a eliminación da materia acumulada, mokṣa , a liberación do ciclo dos renacementos.

O fluxo de materia á alma é o que tradicionalmente se chama karman .

Para os Jains o universo é eterno, sen comezo nin fin e sen crear: consta de seis substancias ( dravya ) ou, segundo a tradición śvetāmbara , cinco, das que hai sensibles, jīva e non sensibles, ajīva .

As almas, jīva, son infinitas e eternas, son cambiantes e incorpóreas, conscientes e carentes de materia pero dotadas de catro perfeccións: darśana (vista), jñāna (coñecemento), sukha (felicidade), vīrya (acción).

Hai cinco (ou catro) substancias inanimadas: espazo ( ākāśa ), movemento ( dharma ), quietude ( adharma ) e materia ( pudgala ). Segundo a tradición Digambara , o tempo ( kāla ) tamén sería unha substancia pero neste punto hai debate dentro da comunidade e dentro da tradición. [2]

O espazo é infinito e garante aos seres un lugar: hai un espazo ocupado e un espazo baleiro (trans-cósmico). A primeira ten unha extensión limitada, a segunda é infinita.

Cos termos dharma e adharma os Jains indican dúas substancias moi particulares: en realidade son os presupostos do movemento e da estasis. Para comprender o seu significado, a tradición utiliza o exemplo da auga para os peixes: o peixe é capaz de nadar pola súa propia capacidade pero non o podería facer se non tivese os medios que garantisen a posibilidade de exercer esta capacidade. A auga, que é o medio que garante aos peixes a capacidade de nadar, é dharma . O mesmo sucede co adharma , a quietude, a estás . Non sería posible estar quieto se non fose por esta substancia: como a sombra dunha árbore garante a posibilidade de descanso e refresco nos días de sol, o adharma garante a posibilidade de permanecer quieto.

Pola contra, a materia está composta por átomos, micropartículas indivisibles ( paramaṇu ) que se agrupan en compostos chamados skandhas, xerando os distintos fenómenos do mundo empírico.

É a materia a que determina un corpo para as almas e as paixóns conectadas a el.

Polo tanto, para os Jain non hai distinción entre ser e devir porque a realidade coincide co que existe e se manifesta. Non obstante, todo isto está suxeito á lei do cambio ( pariṇāma ). Polo tanto, o xainismo ve como perspectivas extremistas as de Vedānta , que nega o valor da verdade para a manifestación da realidade, refuxiándose nun monismo absoluto, e a do budismo que nega a existencia de elementos reais na manifestación, xulgándoa como unha ilusión.

Polo tanto, o asunto únese á alma determinando unha serie de consecuencias, en particular un enturbiamiento das posibilidades e da capacidade cognitiva. O corpo físico é só unha das "capas" de materia que se enganchan á alma. Existen diferentes corpos entre os que, en particular, o corpo kármico que cambia continuamente debido á atracción de partículas de materia pola alma debido ao desexo e ás paixóns.

Vaiśālī , unha antiga cidade situada no estado de Bihar , onde naceu Mahāvīra , o fundador do xainismo, no 599 a.C.

A acción (ioga) é a causa da afluencia de karman que impide a visión correcta das cousas, aburre a intuición e a percepción, fai que sexa sensible á dor e á alegría (sensación), confunda a fe correcta e perturbe a conduta correcta, determina os nacementos futuros, condiciona o calidades físicas e psíquicas do futuro corpo, establece o futuro status social ( casta , liñaxe, familia, etc.) e provoca diversos impedimentos para a alma.

O xainismo prestou moita atención aos mecanismos que regulan a afluencia kármica: as partículas kármicas tocan a alma pero son incapaces de unirse a ela agás como resultado das paixóns que permiten que o karman se adhira á alma. Como o po, karman únese á alma só se está "mollada" debido ás paixóns.

A alma é, polo tanto, escrava do karman que, como sustancia, é eterna e xera por cinco causas: crenzas erróneas ( mithyādarśana ), incumprimento ( avirati ), abandono ( pramāda ), paixóns ( kaṣāya ), acción ( ioga ) .

O primeiro paso é, polo tanto, bloquear o novo fluxo kármico mediante a práctica de renuncias ou austeridades: entón é posible eliminar o karma ( nirjarā ) e nese momento a alma obterá a liberación ( mokṣa ).

A alma liberada é omnisciente ( kevalin ) e posúe as tres xoias (representadas nos tres puntos sobre a esvástica no símbolo Jain): fe xusta ( samyagdarśana ), coñecemento correcto ( samyag-jñāna ) e conduta correcta ( samyag-cāritra ).

Hai catorce niveis de desenvolvemento espiritual chamados guṇasthāna que a alma viaxa desde unha condición de suxeición total ás paixóns á omnisciencia e liberación.

A ética jainista, polo tanto, prescribe unha vida de total renuncia e privación: absterse de calquera forma de acción leva á liberación do karman que xera a acción.

Para eliminar o karma acumulado é necesario que esta froita madure mediante a práctica ascética: o termo tapas é usado polos jainos, que en sánscrito significa calor. As tapas son chamadas unha serie de prácticas e austeridades que permiten liberarse do karman acumulado.

O monxe jainista debe vivir unha vida de renuncia e privación, expoñendo o seu corpo a auténtica mortificación e liberándose dos impulsos das paixóns. Predicando unha absoluta non violencia , o xainismo realmente proporciona unha forma extrema de vexetarismo : a dieta dos fieis exclúe moitas plantas e incluso a auga fíltrase para non inxerir involuntariamente pequenos organismos. Está prohibido comer, beber e viaxar despois do solpor e é necesario levantarse antes do amencer, xa que a luz do sol (e, polo tanto, do mundo) debe atrapar ao home esperto e alerta.

Neste punto é posible practicar a chamada saṃlekhana [3] que é a morte por fame : o monxe mesmo renuncia á comida e morre lentamente, obtendo así a liberación do ciclo dos renacementos e accedendo á dimensión de omnisciencia e liberación. [4] [5]

A alma ascende cara ás rexións supernais do cosmos e vive en comuñón con outras almas coa condición de coñecemento e perfección absoluta.

Digambara e Śvetāmbara

Icona de lupa mgx2.svg O mesmo tema en detalle: Digambara e Svetambara .
Símbolo dos Jain.

En xeral indica o ciclo continuo dos renacementos pero os catro puntos da svástica indican as catro condicións de nacemento: divino, humano, infernal e animal (incluídos os seres vexetais). Os tres puntos por riba da svástica indican as tres xoias (fe feita, coñecemento correcto e práctica correcta) mentres que a media lúa cun punto arriba indica o lugar onde as almas perfectas (siddha) alcanzaron a liberación. Á morte de Mahāvīra, sucedeulle figuras de ascetas autoritarios aos que se lles chama "patriarcas" á cabeza da comunidade. O último destes patriarcas foi Bhadrabāhu, que morreu 170 anos despois da marcha de Jina deste mundo. No século IV. C. polo tanto, este Bhadrabāhu decidiu dirixir á comunidade cara ao sur da India e afastouse das rexións orixinais de Bihar debido á fame. A parte da comunidade que o seguiu instalouse en Śravaṇa Beḷgola en Mysore e permaneceu alí durante doce anos. Unha vez de volta a casa, os emigrantes descubriron que os monxes e os ascetas que permanecían en Bihar tomaran o costume de levar unha bata branca e estableceran un canon de textos durante un consello celebrado en Pāṭaliputra , hoxe Patna , a capital do estado de Bihar. . .

Por mor diso, no 79 a.C., un novo consello estableceu unha auténtica división entre dous grupos, o do Śvetāmbara (literalmente "vestido de branco") orixinado por aqueles que non seguiran a Bhadrabāhu e tomaran o costume de levar unha bata de algodón. e a dos Digambara (literalmente "vestidos de ceo [aire]") que no seu lugar ían espidos. [6] Aínda hoxe os Jain destacan nestes dous grupos.

Non obstante, a versión que ten a Bhadrabāhu como protagonista é de alcance Digambara e realmente quere resaltar unha saída do Śvetāmbara da práctica orixinal: en particular, a nudez defínese como un carácter distintivo da práctica transmitida polo propio Mahāvīra .

Non obstante, tamén hai unha versión do Śvetāmbara sobre o cisma: 609 anos despois da morte do Jina, un certo Śivabhūti, que se converteu en monxe por autoiniciación, uniuse a un grupo de Śvetāmbara. Durante as súas andanzas escoitou un sermón no que se dicía que, segundo a tradición, Mahāvīra practicara a espida. Arrogantemente, Śivabhūti decidiu comezar a practicar a espida e incluso convenceu a unha monxa para que fixera o mesmo (máis tarde foi corrixida por unha prostituta que temía as repercusións que esta práctica tería na súa profesión). A tradición do Śvetāmbara rastrexa a práctica do espido nesta historia. [7]

Esta versión de feito non nega o espido como unha práctica levada a cabo por Mahāvīra pero restrinxe a súa implementación a un certo nivel de elevación espiritual.

De feito, ningunha destas dúas historias explica desde o punto de vista histórico a orixe da distinción entre os dous grupos. A versión Digambara é probablemente do século X mentres que a do Śvetāmbara do século V.

Por outra banda, a idea de que xa na época de Mahāvīra existía unha distinción de prácticas segundo un desenvolvemento gradual no camiño do ascetismo e da renuncia debe considerarse fundada. De feito, as imaxes máis antigas de Mahāvīra e as outras Tīrthaṃkaras representan a estes amos espidos e só despois do século V o hábito comezou a representalos vestidos.

Ademais, nos textos hai referencia a outra seita, a do Yāpanīya que implementou unha especie de compromiso entre os dous grupos, polo menos segundo o que informa Hariṣena no século X. Practicaban o espido só cando estaban no bosque e no seu lugar levaban un pano que cubría as súas partes íntimas cando entraban en contacto con outras persoas, en cidades ou vilas.

A adquisición definitiva da distinción tivo lugar durante o concilio de Valabhī , no 453 ou 466 d.C., cando os expoñentes de só Śvetāmbara sancionaron a existencia dos dous grupos tanto en relación coa práctica da espida como en relación coa definición do canon bíblico. aceptado polo un e polo outro. [8]

Aínda hoxe hai poucos textos recoñecidos por ambos grupos, entre os que destaca sen dúbida o importante Tattvārthasūtra . [9]

Especulación filosófica

O coñecemento ( jñāna ) dos jain chégase inmediatamente ( pratyakṣa ) como resultado das calidades inherentes á alma ou coa axuda dos órganos dos sentidos e da mente ( parokṣa ): este último tamén se consegue a través do testemuño ou a ensinanza.

A omnisciencia, reservada para o omnisciente ( kevalin ) é do primeiro tipo, permite a liberación do ciclo de existencias e transmítese a través dos textos xainistas.

As substancias están en constante evolución e o ser para os Jain é indeterminable. Este enfoque coñécese como anekāntavāda, a doutrina do pluralismo: hai afirmacións posibles que son aparentemente contraditorias pero que, en relación cun certo punto de vista, son de feito reais e verdadeiras.

Así se desenvolveu a teoría do xeito de considerar as cousas, nayavāda , que se fundamenta no método chamado saptabhaṅgīnaya , sete afirmacións que resaltan como os fenómenos poden considerarse desde diferentes puntos de vista e como todos estes son de feito válidos e verdadeiros. [10]

A primeira é a naigamanaya que é a forma actual de considerar un elemento sen distinguir entre calidades específicas e calidades propias do obxecto; o segundo é a saṃgrahanaya , o xeito de considerar as cousas en síntese, destacando os caracteres xenéricos; o terceiro, o vyavahāranaya , é a forma empírica de ver o fenómeno polo cal só se consideran personaxes individuais; o cuarto é ṛjusūtranaya , o xeito "correcto" de ter en conta só o aspecto actual; a quinta é a śabdanaya , para a que se considera a palabra, o son, é dicir, nun sentido amplo , o valor convencional dun termo; o sexto é o samabhirūḍhanaya para o que se consideran palabras segundo a súa derivación; o sétimo chámase evambhūtanaya , polo que se considera un elemento no seu valor fundamental, considerando a relación entre realidade e etimoloxía.

A verdade é, polo tanto, a condición na que todas estas perspectivas son consideradas simultaneamente, pero isto só é posible para os omniscientes.

Os monxes cegos examinando o elefante (estampado ukiyo-e de 1888 por Hanabusa Itchō )

Podemos dicir de cada elemento considerado que é ( syād asti ), que non o é ( syād nāsti ), que é e non é ( syād asti nāsti ca ), que é indeterminable ( syād avaktavyam ), que é e é indeterminable ( syād asti avaktavyam ca ), que non é e é indeterminable ( syād nāsti ca avaktavyam ), que é, non é e é indeterminable ( syād asti nāsti ca avaktavyaṃ ca ). Para exemplificar unha árbore existe na súa forma determinada e no seu aspecto determinado; ao mesmo tempo non existe en ningunha outra forma. Unha bebida é fría para min, pero non fría para outra. Polo tanto a árbore ou a bebida é e non é ao mesmo tempo.

Polo tanto, esta última afirmación leva ao feito de que unha cousa non se pode determinar porque a súa condición de ser e non ser é de feito inexpresable. De feito, desde certo punto de vista, unha cousa é pero é indeterminable, do mesmo xeito non pode ser nin ser indeterminable. En relación ás persoas, polo tanto, un fenómeno pode ser ao mesmo tempo, non ser e polo tanto ser indeterminable. De feito, ás veces experimentamos algo que non se pode expresar mentres que o que non o é non é expresable e o que é e non é ao mesmo tempo é aínda menos expresable.

A través deste sistema, os Jain demostran que a realidade está en continuo devir e este devir continuo é o único elemento en cuxa realidade podemos estar seguros. Por iso, os Jain excluír todos os xuízos e asumir todos os xuízos como verdadeiros e reais son polo tanto forzadores e extremistas. [11]

Esta teoría definiuse como a teoría do syādvāda . [12]

Unha excelente explicación e ilustración desta teoría contén unha historia: esta historia fala de seis homes cegos desde o nacemento que estaban a discutir entre eles sobre a natureza do elefante. Así que un día decidiron ir buscalo e, unha vez que chegaron a un exemplar, comezaron a sentilo. O primeiro díxolles aos irmáns que o elefante era como unha gran parede, o segundo que era coma unha lanza, o terceiro coma unha corda, o cuarto coma unha serpe, o quinto coma un abano, o sexto coma un tronco de palma. Cada un deles tiña razón porque tocara, respectivamente, a barriga, o colmillo, o rabo, o tronco, a orella e unha perna. Do mesmo xeito, o coñecemento segundo a teoría do syādvāda debe entenderse. [13]

Cosmoloxía

Os Jain adoptan unha perspectiva substancialmente atea de que non hai ningunha divindade que asumise a tarefa de crear o mundo. Non hai ningún deus que se movese pola creación do mundo e tampouco se acepta a idea de que o mundo é o resultado dunha ilusión que, de ser así, non podería crear os efectos da dor e do sufrimento que todos experimentan.

Segundo os Jains, é o karman o que explica moi ben os mecanismos que regulan o universo: non é creado, eterno, composto por entidades eternas e imperecedoiras.

O universo ocupado polos seres é limitado na súa extensión e mide catorce rajju : un rajju equivale á medida do espazo que un deus viaxa en seis meses percorrendo dous millóns de quilómetros ao instante.

A forma do universo ten unha forma humana ( puruṣa ): aseméllase a un home de pé coas mans nas cadeiras.

Lokapuruṣa (home cósmico) Tinta con auga e ouro (dun manuscrito Samghayanarayana do século XVI)

Consta, polo tanto, de tres zonas: unha inferior, unha mediana e unha superior.

O submundo divídese en sete niveis, no máis baixo dos cales os seres viven en sufrimento mutuo e teñen aspectos monstruosos.

O mundo medio, correspondente á cunca puruṣa , está no centro do universo e caracterízase segundo unha certa cosmoloxía hindú, [14] que ve o mundo como unha serie de aneis de terra e océanos concéntricos. No medio está o monte Meru arredor do cal se estende Jambudvīpa , a illa da mazá rosa, que é o espazo reservado para os homes. Jambudvīpa divídese en sete áreas e na varṣa meridional (rexión), a de Bharata, viven os homes. As descricións dos textos xainistas enriquecen estas terras con ríos e montañas que ás veces coinciden coas do mundo real ( Ganxes , Indo , etc.).

Nas rexións supernais viven deuses e homes que obtiveron a liberación. A vida útil, o aspecto exterior e as habilidades psíquicas aumentan a medida que subes de nivel. Por riba do mundo dos deuses está Īṣatprāgbhāra en cuxo cume están as almas liberadas, as siddhas , as "perfectas".

Cómpre ter en conta que só na condición humana é posible a liberación, polo tanto incluso os deuses, aínda que viven unha existencia de posibilidades infinitas e extraordinarias, deben pasar polo mundo dos homes para alcanzar a liberación.

Segundo os Jains, o tempo é cíclico e renóvase continuamente: o movemento do tempo é un evento mecánico, similar á rotación dunha roda, con períodos descendentes (avasarpiṇī) e un ascendente (utsarpiṇī). Esta dimensión non só é mecánica senón que se corresponde cun criterio moral. Cada fase comprende seis períodos. A duración dunha soa fase é de dez koṭikotī (10 14 ) de sāgaropama , unha medida do tempo oceánico correspondente a un número moi grande. Un sāgaropama de feito mide 10.000.000 2 de palyopama e un palyopama é o tempo que tarda en baleirar un cubo dunha milla por lado cheo de pelo se continúa eliminando só un cada cen anos.

Os seis períodos son: suṣamā-suṣamā (moi favorable), suṣamā (favorable), suṣamā-duḥṣamā (favorable e desfavorable), duḥṣamā-suṣamā (desfavorable e favorable), duḥṣamā (desfavorable) e duḥṣamā-duḥṣamā (moi desfavorable). Actualmente estamos no penúltimo período da fase descendente.

Nome da época Grao máximo de felicidade Duración Altura máxima de individuos Vida máxima en anos
Suṣama-suṣamā Máxima felicidade 400 billóns de sāgaropama seis millas tres palyopama
Suṣamā Felicidade moderada 300 billóns de sāgaropama catro quilómetros dous palyopama
Suṣama-duḥṣamā Felicidade e pouco sufrimento 200 billóns de sāgaropama dous quilómetros un palyopama
Duḥṣama-suṣamā Felicidade con pouco sufrimento 100 billóns de sāgaropama 1.500 metros 84 lakh purva
Duḥṣamā Sufrindo un pouco de felicidade 21.000 anos sete hathas 120 anos
Duḥṣama- duḥṣamā Gran sufrimento 21.000 anos un hatha 20 anos

S. Vernon McCasland, Grace E. Cairns e David C. Yu describen a cosmoloxía xainista do seguinte xeito:

“Na tradición jainista, o primeiro profesor da relixión, Rishabha, viviu no terceiro período de Avasarpini, durante o cal a metade das cousas do ciclo mundial empeoran. Dende o momento no que se comezou a atopar o mal, era necesario un profesor chamado Tirthankara para que a xente puidese facer fronte aos problemas da vida. No cuarto período, os males proliferaron tanto que vinte e tres Tirthankaras máis viñeron ao mundo para ensinar á xente a combater o mal e acadar o mokṣa. A época contemporánea, que forma parte do quinto período, é "totalmente malvada". Agora, os humanos non vivimos máis de 125 anos, pero a sexta época será aínda peor. "A vida do home só estará entre os dezaseis e os vinte anos e a súa altura reducirase á dun anano ... Pero entón comezará o lento movemento ascendente da segunda metade do ciclo mundial, Utsarpini. Haberá unha mellora inmediata ata que, na sexta idade, as árbores ansiosas satisfagan as necesidades do home, e a altura do home será de seis quilómetros e o mal será descoñecido para sempre. Non obstante, finalmente as cousas dexenerarán de novo, cunha repetición de Avasarpini; Usarpini volverá unha vez máis, nun ciclo eterno, segundo a cosmoloxía xainista. "

( McCasland, Cairns e Yu, Relixións do mundo , Nova York: Random House, 1969: pp. 485-486 )

As Escrituras

No contexto jainista, o termo Āgama indica as escrituras : literalmente é algo que "chegou" a nós grazas á transmisión de mestre a mestre para volver a Jina.

O que hai nos Āgamas do que Jina dixo e predicou é difícil de dicir e é unha cuestión complexa, pero a idea de que no Āgama para os Jain hai o que Mahāvīra pronunciou debe tomarse como fundamento.

Tamén hai que ter en conta que para os jainis o valor das escrituras non é único: se para algúns (o mestre Digambara Kundakunda) as escrituras proporcionan un impulso fundamental ao camiño da liberación das paixóns e grilletes do mundo, para outros, por exemplo o texto Śvetāmbara Āvasyakaniryukti, afírmase que o coñecemento das escrituras non ten valor sen ascetismo.

O propio termo Āgama denota unha serie de escrituras que podemos entender como Canon pero que non está completamente establecida e definida. É interesante que pouco despois da independencia da India, os jainos acordaron incluír no Canon algúns textos moi recentes e pouco tradicionais que poidan xustificar a prohibición do uso dos bens mobles e inmobles dun grupo relixioso por parte de adeptos ou membros doutros. comunidades.

Polo tanto, un canon definitivamente fixado non é o que se debe esperar deste concepto de escrituras, un aspecto que tamén comparten outras tradicións relixiosas e filosóficas indias.

O texto máis antigo de Digambara é o Ṣaṭkhaṇḍāgama, baseado, segundo a tradición, no ensino oral do monxe Dharasena , que viviu no século II. AD Segundo a tradición, este monxe, axudado por outros dous, instalouse na cova da Lúa preto do monte Girnār en Gujarat e alí comunico aos seus axudantes o que recordaba das obras sagradas que lle chegaron. Unha copia deste texto gardouse no lugar santo de Mūḍbidrī , unha cidade de Karnataka ( Tamil Nadu ). Estes manuscritos recibiron gran atención no século XIX e copiáronse entre 1896 e 1922. É un relato de Prakrit sobre a natureza da alma e a súa conexión con karman .

Outro texto fundamental é o Kalpasūtra , recitado con motivo da festa de Paryuṣan . O autor do texto é, segundo a tradición, Bhadrabāhu e o texto contén información biográfica sobre Jina e sobre Pārśva, o vixésimo terceiro Tīrthaṃkara.

Todos os grupos coinciden en que existían textos antigos, o Pūrva , que agora desapareceron. Para a transmisión do Canon chamáronse os chamados consellos, en sánscrito vācanā (literalmente "recitados"), durante os cales os textos simplemente se recitaban a medida que os monxes os recordaban e fixábanse na forma transmitida e recitada. O canon que chegou ata nós é o resultado do traballo realizado durante o concilio de Valabhī no século V. A literatura canónica d.C. coñécese como Nigaṇṭha-Pāvayāṇa (sermóns de Nigaṇṭha) e consta de arredor de sesenta textos, dos que agora se cre que se perden. É habitual distinguir estes textos en tres grupos: o Pūrva, o primeiro, o Aṅga, os membros e o Aṅgabāhya (externo aos membros).

O canon establecido en Valabhī polos mestres de Śvetāmbara só non é totalmente aceptado polos outros grupos: os Digambara determinaron un canon secundario constituído polo Āgama, mentres que os Sthānakavāsi só aceptan trinta e un textos dos corenta e cinco aínda lexibles segundo o Śvetāmbara. tradición.

Jina predicaba nun dialecto prácrito coñecido como ardhamāgadhī, unha linguaxe moi artificial e arcaica que se conservou ao longo dos séculos como sinal do ensino distintivo de Jina. Non obstante, os textos están escritos en diferentes idiomas, certamente prevalece o ardhamāgadhī, pero hai textos en sánscrito (o famoso Tattvārthasūtra) e en varios pracritas e tamil.

Interesante é o chamado texto Saman Suttam, [15] preparado en 1974 por un grupo de mestres que se reuniron para definir un texto que podería ser aceptado por todos os grupos xainistas: é unha especie de colectanea antolóxica que recolle pasaxes de varios textos canónicos. e é de feito aceptado por todos os grupos Jain.

Comunidade

A comunidade Jain ( saṃgha ) está formada por monxes ( sādhu ), monxas (sādhvī), laicos (śrāvaka) e laicos (śrāvikā).

A comunidade divídese en varias escolas chamadas "gaccha" polos Śvetāmbara e gaṇa polos Digambara e tradicionalmente fixadas nun número de 84. Cada escola pódese dividir en grupos, cada un dos cales segue a un profesor específico.

Un emblema do xainismo é a man cunha roda na palma, que simboliza a doutrina da non violencia . A man está na posición de Abhayamudrā , un xesto que nos invita a non ter medo. A roda no centro da palma é a roda de Saṃsāra (ou Dharmachakra ). A palabra no centro da roda é Ahimsa . Este símbolo representa deter o ciclo das reencarnacións a través da consecución da pureza.

Chi vuole intraprendere la vita monastica può farlo dai sette anni e deve sottoporsi a un'iniziazione che è caratterizzata da un periodo di noviziato ( brahmacarya ) e quindi da una consacrazione vera e propria ( dīkṣā ). Il monaco è tenuto a osservare i cosiddetti “grandi voti” (mahāvrata): ahimsa , non violenza, asatyatyāga (rinuncia alla menzogna), asteya (non rubare), brahmacarya (castità assoluta), aparigraha (privazione).

Dotato di una veste (se śvetāmbara), di una ciotola di legno, di una stoffa per filtrare l'acqua e di una pezzuola da mettere davanti al viso per evitare l'ingestione involontaria di qualche essere minuscolo), di un bastone, di uno scopino per pulire il luogo in cui ci si siede o ci si sdraia, il monaco si dedica allo studio, alla meditazione, alla predicazione e alla questua.

È vietata ogni cura del corpo, non è possibile nutrirsi dopo il calar del sole, non si mangia carne, non ci si deve mai fermare troppo in un luogo ma non nemmeno spostarsi troppo, si deve mortificare il proprio corpo e il proprio desiderio in tutti i modi.

La dieta è particolarmente severa: anche miele, alcuni ortaggi, frutta acerba e alcol [16] sono vietati.

È inoltre tenuto ad alcune regole ulteriori: l'autocontrollo (gupti), la vigilanza continua (samiti), la moralità (dharma), la meditazione (anuprekṣā), la sopportazione di vari disagi (parīṣahā), la retta condotta ( cāritra ).

Ogni mancanza va denunciata tramite confessione (pratikramaṇa) seguita da penitenza (prāyaścitta).

Per i laici la disciplina è meno severa: essi sono vincolati a dei “voti minori” (anuvrata): alla castità si sostituisce la fedeltà coniugale, alla privazione si sostituisce un limite al possesso. Vi sono poi dei voti aggiuntivi (guṇavrata): evitare eccessivi spostamenti, certi cibi, alcune professioni e azioni particolari che creano danni. Esistono anche i śikṣāvrata, voti ulteriori: meditare, lavorare solo in certi luoghi, digiunare e vegliare, accogliere gli ospiti e confessare le proprie mancanze almeno una volta l'anno.

Ai laici tocca anche il mantenimento dei monaci. Vi sono però alcune professioni che sono vietate: oltre alla caccia e alla pesca, anche il commercio di armi e di avorio, l'agricoltura e tutte le attività che potrebbero comportare uccisione di animali sono vietate.

Oggi la maggior parte dei giainisti in India pratica l'attività di commerciante: la fiorente attività bancaria cui si dedicano da sempre li rende particolarmente influenti nella società indiana nonostante il numero esiguo (oggi in India sono circa sei milioni). [17]

La maggior parte della comunità giainista in India vive negli Stati del Maharastra , del Gujarat e del Rajasthan . Fuori dall'India le comunità più importanti sono quelle inglese e statunitense e nel complesso fuori dall'India vi sarebbero circa 150.000 seguaci degli insegnamenti di Jina. [18]

Anche il Mahatma Gandhi fu profondamente influenzato dall'enfasi giainista su uno stile di vita pacifico, che non danneggia nessuno; integrò nella sua personale filosofia uno stile di vita che è comune alla filosofia giainista.

Culto

La via di salvezza per il giainismo è una via assolutamente individuale e si realizza praticando ascesi e virtù, privazioni e rinunce. Esiste tuttavia un culto dei Tīrthaṃkara che si è sviluppato nel corso dei secoli e si è strutturato in alcune pratiche ritualistiche. I Tīrthaṃkara in realtà non si interessano delle vicende del mondo ma meditare sulla loro perfezione è comunque utile a intraprendere un cammino di ascesi ea confermarsi in esso.

La pratica della pūjā è dunque presente anche nel giainismo e consiste in azioni di venerazione e di omaggio nei confronti dei Tīrthaṃkara .

Anche alcune divinità godono di un certo culto, in particolare Hanumat , Ganeśa , Skandha , e tra i Tīrthaṃkara i più venerati sono il primo Ṛṣabha , il sedicesimo Śāntinātha e gli ultimi tre Neminātha, Pārśva e ovviamente Jina Mahavira

La setta degli Sthānakavāsī contesta però l'uso di immagini e di statue negando qualsiasi logicità al culto esteriore e sottolineando la dimensione etica del giainismo e del percorso di salvezza.

La statuaria è comunque particolarmente diffusa e pare fosse già in uso all'epoca del re Khāravela nel II secolo aC In giro per l' India è facile peraltro imbattersi in statue enormi dei Tīrthaṃkara , di solito in posizione eretta. Nelle case dei giainisti invece si trovano statuette che raffigurano Jina Mahavira nella posizione del loto ( padmāsana ) nei confronti delle quali si svolge la bhāvapūjā (meditazione) o l'aṅgapūjā, più simile alla pratica induista , per cui la statua viene lavata, adornata, profumata etc.

Molti sono gli inni di lode e di esaltazione dei siddha , il più famoso dei quali è il Namokar Mantra . [19]

Siddhacakra Yantra per meditazione Da un manoscritto del XVII o XVIII secolo (digitalizzato da British Library Board)
Namokar Mantra
“Onore agli Arhat,

Onore ai Perfetti,

Onore ai Maestri,

Onore ai precettori,

Onore a tutti gli asceti del mondo.

Questi cinque omaggi distruggono tutte le mancanze del mondo.

Di tutti i mantra questo è quello più propizio.”

मो अरिहंताणं

णमो सिद्धाणं

णमो आयरियाणं

णमो उवज्झायाणं

णमो लोए सव्व साहूणं

एसोपंचणमोक्कारो, सव्वपावप्पणासणो

मंगला णं च सव्वेसिं, पडमम हवई मंगलं

Ṇamō Arihantāṇaṁ

Ṇamō Siddhāṇaṁ

Ṇamō Ayariyāṇaṁ

Ṇamō Uvajjhāyāṇaṁ

Ṇamō Lōē Savva Sāhūṇaṁ

Ēsōpan̄caṇamōkkārō, savvapāvappaṇāsaṇō

Maṅgalā ṇaṁ ca savvēsiṁ, paḍamama havaī maṅgalaṁ

Vi sono poi atti entrati a far parte dei rituali, soprattutto in occasioni delle festività: formule di confessione, gesti delle mani e del corpo, richiamo dei voti ecc. che si possono riassumere nei sei āvaśyaka: voto di evitare ogni atto riprovevole, lode dei ventiquattro Tīrthaṃkara , onore al maestro, confessione, meditazione silenziosa ( kāyotsarga ), rinuncia a cibi e bevande non indispensabili.

Anche nel giainismo vengono praticati i sedici saṃskāra , pratiche che scandiscono dal punto di vista sacro e rituale la vita del devoto induista. [20]

Sempre a somiglianza di altra pratica induista, quella del tilaka , i gianisti si adornano la fronte disegnandoci un cuore (con pasta di sandalo). [21]

Nel loro templi, alcuni dei quali sono i più splendidi di tutto il continente indiano, per esempio quello di Ranakpur , [22] vi sono raffigurazioni con il simbolo della ruota perfetta (siddhacakra), stilizzata in un loto a otto petali, i quali simboleggiano rispettivamente i cinque parameṣṭhin ( arhat , siddha , maestri, istruttori e asceti), i tre gioielli (retta fede, retta conoscenza e retta pratica) e in più l'ascesi. Diffusa è la raffigurazione dello svāstika e del simbolo dello Oṃ .

Il culto viene praticato in edifici sacri che in epoche antiche dovevano essere simili agli stūpa : era diffusa la pratica di scavare santuari nella roccia e utilizzare caverne naturali.

I templi iniziarono a essere costruiti più tardi (XVI secolo a Shatrunjaya ) grazie alla liberalità di laici (sul monte Abu , [23] in Rajasthan , sui monti Shatrunjaya e Girnar nella penisola di Kathiavar ).

Il servizio religioso è praticato dai Pūjāri (che spesso non sono nemmeno giainisti ma induisti) e la festività più solenne è quella di Paryuṣaṇa (festa della stagione delle piogge): [24] vengono festeggiate anche ricorrenze induiste come Dīpāvalī .

Il giainismo e le altre religioni del Sud dell'Asia

Tempio giainista di Kundadri, nello stato del Karnataka , India.

I giainisti rifiutano la tradizione vedica e di fatto ritengono erronee le credenze di induisti e buddisti ma non vi sono contrasti insanabili benché nella letteratura e nella tradizione culturale brahmanica vi siano casi di giainisti rappresentati come emblema della sporcizia e della contaminazione.

Nonostante questo la percezione di se stessi da parte dei giainisti li porta a identificarsi come hindū mentre gli induisti hanno la tendenza a intendere il giainismo come una sorta di setta. Si tratta di fatto della tipica tendenza dell' induismo per l'inclusività delle tradizioni religiose differenti. [25]

I giainisti negano valore alle abluzioni religiose, cremano i loro morti e si contraddistinguono per l' ahiṃsā , aspetto che certamente in ambito induista è stato recepito proprio dai gianisti visto che la tradizione vedica abbonda di pratica ritualistiche sacrificali.

Vengono invece accettate dai giainisti le distinzioni di casta .

Grande contrasto c'è di fatto sulla idea di dio visto che i giainisti adottano una prospettiva ateistica: per i giainisti l'universo è eterno e increato e l'anima mantiene una sua individualità anche dopo la liberazione.

Accostamenti sono stati individuati da Carlo Della Casa con il sistema Sāṃkhya che ammette l'isolamento delle anime liberate e con il sistema del Vaiśeṣika nella comune prospettiva atomistica. [6]

Rispetto al buddismo è possibile riscontrare diversi elementi comuni (il fine del mokṣa , la pratica dell' ahiṃsā , una vita rispettosa di principi morali) ma è impossibile non individuare una profonda differenze di vedute, specie riguardo alla natura dell'anima che per i buddisti è priva di sostanza (insostanzialità dell'anima, anātmatā ). L'io per i buddisti è un aggregato di momentanei impulsi e stati di coscienza mentre per i giainisti l'anima è increata ed eterna. Per i buddisti è la meditazione a portare al nirvāṇa , mentre per i giainisti è l'ascesi. [26]

Interessante la vicinanza con l'insegnamento di Zoroastro per il desiderio di purezza e la netta opposizione tra spirito e materia che è poi una caratteristica dello gnosticismo nelle sue diverse forme e sembianze. [27] Scarsi sono stati i rapporti e le reciproche influenze rispetto all' Islam e alla predicazione cristiana.

Il giainismo nella cultura occidentale

Si è spesso voluto identificare monaci o praticanti giainisti nella glossa di Esichio (V sec. dC) sui Γυνμνοσοϕισταί ( gimnosofisti ) dato che la traduzione del termine è stata convenzionalmente quella di “sapienti nudi”: qualcuno vi ha dunque visto un riferimento agli asceti giainisti della tradizione Digambara . [28] Esichio nel suo glossario spiega il termine Γέννοι (génnoi) rimandando ai gimnosofisti e potrebbe trattarsi di un termine che deriva dalla forma pracrita del termine sanscrito jaina . [29]

Il termine gimnosofisti è stato usato per la prima volta da Plutarco nella vita di Alessandro Magno e l'interpretazione è stata varia: alcuni vi hanno visto dei semplici asceti della tradizione induista, altri monaci buddisti o śramaṇa ma qualcuno ha voluto interpretare queste figure quelle di come monaci Digambara . Interessante il fatto che Onesicrito che li incontrò nel 326 per ordine di Alessandro li descriva come asceti con idee simili a quelle dei cinici e dediti alla mortificazione del corpo. [30]

È possibile che il riferimento a un monaco dalla testa rasata da parte di Aristobulo, come riportato da Strabone (XV, 1, 61), possa essere la descrizione di un monaco giainista.

Clemente Alessadrino invece ( Stromata , III, cap. 7, 60, 3-4) parla di asceti che praticano la nudità totale e vivono in totale castità: anche in questo caso la descrizione ben si adatta ai monaci giainisti Digambara .

Nel Medioevo le relazioni tra Occidente e Oriente divennero più problematiche. Un possibile riferimento ai giainisti potrebbe trovarsi nel Milione di Marco Polo quando parla dei chugi ( yogin ) nel cap. 154.

Un accenno alle pratiche del giainismo si trova poi nei resoconti dei primi viaggiatori e navigatori del XVI secolo: Ludovico di Varthema , Duarte Barbosa , Gaspare Balbi , Jan Huyghen van Lischoten . [31]

Sono stati però i Gesuiti a fornire le prime informazioni precise sulle religioni dell' India . Una descrizione degli Śvetāmbara si trova in una lettera del padre Emmanuel Pinheiro scritta da Cambay nel 1595.

Scrive il padre gesuita:

«Hanno vesti di panno candido, la testa rasata e così la barba… La dottrina è contenuta in libri scritti nel dialetto del Gujarat. Bevono acqua bollita, non perché temano le malattie, ma perché ritengono che l'acqua sia dotata di anima… Per la stessa ragione portano in mano delle scope, che, attaccate alle loro maniche, sembrano dei pennelli con il ciuffo di cotone e se ne servono per spazzare la terra o il pavimento dove camminano, per non uccidere l'anima di qualche insetto… Sulla bocca portano una pezzuola larga 4 dita sostenuta all'una e all'altra orecchia… capii che la portavano perché non penetrasse nella bocca qualche insetto o qualche mosca… La divinità inviò 23 apostoli; in questa terza epoca cosmica ne mandò un altro, ossia il ventiquattresimo, e ciò accadde 2000 anni fa”.»

( J. Hay of Dalgetty (Hayus), De rebus japonicis, indicis et peruanis Epistolae recentiores (Anversa 1605). Il testo riportato è quello citato da Carlo Della Casa nel suo volume sul giainismo (pagg. 104-105). )

Altre notizie si hanno dai resoconti di Pietro della Valle che, come padre Pinheiro, chiama i giainisti Varteas o Vertia (probabilmente dal gujarati varti, in hindī bartī, che vuol dire “asceta”, equivalente al sanscrito vartin che serve proprio a identificare il monaco giainista).

Da questo momento le citazioni ei riferimenti ai giainisti si moltiplicano. Anche il filosofo Immanuel Kant parlò degli ospedali giainisti per animali e dell'uso di portare la pezzuola sulla bocca. [32]

T. Colebrooke ha steso la prima descrizione scientifica della tradizione giainista in un articolo del 1807. [33] Fu però H. Jacobi a dimostrare che il giainismo era ben distinto dal buddismo visto che nell'Ottocento molti studiosi tendevano ad assimilare le due dottrine.

Durante il celebre Parliament of the Religions of the World convocato a Chicago nel 1899 il rappresentante giainista ottenne grande successo e fama e si avviò così una certa predicazione sia in America che in Inghilterra . Nel 1913 Herbert Warren promosse la costituzione di una Mahāvīra Brotherhood per diffondere i principi de giainismo in Inghilterra e in Occidente.

Il giainismo nella letteratura

La religione giainista è menzionata nel celebre romanzo di Philip Roth , Pastorale americana . Le idee e la pratica giainista sono presentate dall'autore attraverso il filtro rappresentato dal punto di vista di un personaggio appartenente all'alta borghesia americana, che esprime tutto il proprio scetticismo. L'effetto prodotto sul lettore dal giainismo è grandemente rafforzato dal fatto che l'autore lo immerge nella più squallida realtà urbana statunitense. Il primo capitolo del libro "Nove vite" di William Dalrymple [34] è dedicato al racconto di una monaca jainista, Prasannamati Mataji.

Diffusione del giainismo

Il giainismo come religione si è diffusa in tempi diversi in tutto il Sud dell'Asia, compreso Afghanistan , Nepal , Birmania , Bangladesh , e Sri Lanka . Inoltre, è praticato da seguaci in molte città metropolitane come Delhi , Mumbai , Kolkata e Chennai . La religione è presente anche in altre importanti città dell'India, Ahmedabad , Bangalore , Hyderabad . Il giainismo nasce dunque nell'India nord-orientale e da lì si diffonde non solo nel sub-continente ma anche in altre regioni dell' Asia .

Dopo la morte di Jina Mahāvīra il giainismo si diffonde nei regni dei Shishunaga , dei Nanda , dei Kharavela , dei Maurya , dei Satavahana , dei Gupta , dei Paramara , dei Chandela , e di altre dinastie che favorirono la diffusione della dottrina di Jina con appoggi più o meno espliciti.

L'emigrazione di Bhadrabahu portò il giainismo nel sud dell'India. Intorno all'VIII secolo dC il giainismo si diffuse sull'isola di Ceylon . La cronaca Mahāvaṃsa (10.65-70; 33. 43-79) riferisce dell'esistenza del giainismo sull'isola ancora prima che vi arrivasse il buddismo . Le grotte di Terapur e alcune statue di Tīrthaṃkara provano la diffusione della dottrina giainista sull'isola dove pare fu ampiamente praticata fino al X secolo dC Il monaco Kalakācarya avrebbe visitato Burma (Uttaradhyayana Niryukti, 120) mentre Ṛṣabhadeva avrebbe viaggiato fino alla Battriana , alla Grecia, alla Persia (Avasyaka Niryukti, 336-37). L'esistenza del giainismo è documentata anche in Afghanistan visto che sono state trovate immagini di Tīrthaṃkara in posizione di meditazione a Vahakaraj Emir . [35]

La filosofia e la cultura giainista sono state un'importante forza culturale, filosofica, sociale e politica sin dall'alba della civiltà nel Sud dell'Asia, e la sua antica influenza è stata individuata oltre i confini dell'India moderna, nelle regioni mediorientali e mediterranee . Il giainismo è attualmente una religione che sta raccogliendo proseliti anche negli Stati Uniti (le prime significative conversioni di occidentali alla religione di Mahavira ebbero luogo a Londra agli inizi del Novecento e diedero luogo alla prima, minuscola formazione giainista anglosassone, chiamata "Mahavira Brotherhood")

Nell'arco di alcune migliaia di anni, l'influenza giainista sulla filosofia e la religione hindu è stata considerevole, mentre l'influenza hindu sul culto ei rituali nei templi giainisti può essere osservata in alcune sette.

Attualmente i giainisti sono circa 4.200.000 di cui circa 100.000 fuori dall'India. [ senza fonte ]

Note

  1. ^ Giainismo , in Treccani.it – Vocabolario Treccani on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 3 giugno 2016 .
  2. ^ Umasvati, Tattavrthasutra , p. cap. 5.
  3. ^ Sallekhana , su jainworld.com . URL consultato l'8 dicembre 2016 (archiviato dall' url originale il 12 luglio 2007) .
  4. ^ Secondo testimonianze storiche l'imperatore Candragupta Maurya praticò questa morte per inedia salendo sul monte Chandragiri in Karnataka ( Tukol 1976 , p. 19–20).
  5. ^ ( EN ) Massimo Leone, 2013 - Digiunare, istruzioni per l'uso: la mistica dell'inedia nel Giainismo . URL consultato il 3 febbraio 2017 .
  6. ^ a b Carlo Della Casa, pagg. 96-97
  7. ^ Dundas , p. 80 .
  8. ^ Dundas , pp. 80-81 .
  9. ^ Umasvāti, Il Sentiero della nonviolenza e della liberazione - Tattvārthasūtra , in Collana Antiche Realtà del Sacro , traduzione di Pietro Chierichetti, Edizioni Ester, 2017, ISBN 978-88-99668-10-5 .
  10. ^ Syadvada , su jainworld.com . URL consultato il 16 dicembre 2016 (archiviato dall' url originale il 3 maggio 2017) .
  11. ^ britannica.com , https://www.britannica.com/topic/syadvada .
  12. ^ Teoria della conoscenza giainista , su hinduwebsite.com .
  13. ^ Ram Nath Sharma, The Philosophy of Sri Aurobindo , Kedar Nath Ram Nath, 1963, pp. 32, 191.
  14. ^ Pietro Chierichetti, Sette isole Sette oceani - Il Bhūmiparvan: Geografia, miti e misteri nel Mahabharata , Ester Edizioni, 2016, p. 140, ISBN 978-88-99668-00-6 .
  15. ^ Jinendra Varṇī, Sāgaramala Jaina, Sama Suttam: il canone del jainismo , traduzione di Claudia Pastorino e Claudio Lamparelli, Mondadori, 2001, p. 184, ISBN 978-88-04-49195-8 .
  16. ^ Le bevande alcoliche sono vietate non solo perché stimolano le passioni ma anche perché le procedure di fermentazione e distillazione comportano l'uccisione di esseri microscopici. Vedi Jaini, Outlines of Jainism, Cambridge, 1916, pag. 71
  17. ^ La comunità giainista indiana durante le proteste per chiedere il diritto alla pratica della morte per inedia. , su telegraph.co.uk .
  18. ^ Numero di giainisti in India e fuori dall'India e loro dislocazione , su treccani.it .
  19. ^ Namokar Mantra , su jaina.org .
  20. ^ Rajbali Pandey, Hindu Saṁskāras: Socio-religious Study of the Hindu Sacraments, Motilal Banarsidass Publ, 1969, p. 327, ISBN 978-81-208-0396-1 .
  21. ^ Tilaka , su guidaindia.com . URL consultato l'11 dicembre 2016 (archiviato dall' url originale il 20 dicembre 2016) .
  22. ^ Tempio di Ranakpur , su architetturaeviaggi.it .
  23. ^ Monte Abu , su viaggindia.it .
  24. ^ Paryusana Festa , su britannica.com .
  25. ^ Giainismo e induismo , su quora.com .
  26. ^ JGR Forlong, Jainism and Buddhism , Kessinger Publishing, 2010, p. 80, ISBN 978-1-169-22816-0 .
  27. ^ Masson-Oursel, L'Inde antique et la civilisation indienne , Parigi, 1933, p. 179.
  28. ^ Jacquetta Hopkins Hawkes, The Atlas of Early Man , St. Martin's Press, 1993. Professor AL Basham, My Guruji, Sachindra Kumar Maity , 1997. Journal of the Royal Asiatic Society, Volume 6 By Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland . 1841. p. 384.
  29. ^ LH Gray e M. Schuyler, Indian glosses in Lexicon of Hesichios , American Journal of Philology XXII, 1901, p. 197.
  30. ^ Diogene Laerzio attesta che Onesicrito, imitando lo stile della Ciropedia di Senofonte , aveva scritto un'opera su Alessandro, per noi perduta, in almeno 4 libri, intitolata Come Alessandro fu educato (Πῶς Ἀλέξανδρος Ἤχθη).
  31. ^ Carlo Della Casa, Il giainismo , p. 104.
  32. ^ Glasenapp, Kant und die Religionen des Ostens , Kitzingen, 1954.
  33. ^ Colebrooke, Observations on the Sect of Jains , in Asiatick Researches , IX.
  34. ^ ed. italiana, Adelphi, 2011
  35. ^ Arun Kumar Jain, Faith & Philosophy of Jainism , Gyan Publishing House, 2009, pp. 10, 319, ISBN 978-81-7835-723-2 .

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