Islam

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O nome de Deus ( Allāh ) en árabe
Unha media lúa e estrela típica que destaca nas cúpulas das mesquitas e destaca nas bandeiras de varios estados islámicos

Islam (pronunciado en italiano AFI : / izlam / (tradicional) ou / izlam / (común) [1] [2] ; en árabe : إسلام, Islam [ʔɪslæːm] [3] ) é un monoteísta abraâmica relixión por primeira vez no Península Arábiga , na cidade de Meca Higiazena , no século VII da era cristiá reveloulle a Mahoma , considerado polos musulmáns o último profeta portador da lei, "selo dos profetas" ( Khātam al-Nabiyyīn ), enviado por Alá a o mundo para reafirmar definitivamente a revelación , anunciou por primeira vez a Adán , o primeiro home e o primeiro profeta.

Con aproximadamente 1.800 millóns de fieis, ou o 23% da poboación mundial , [4] [5] o Islam é a segunda relixión máis grande do mundo (despois do cristianismo ) e ten unha taxa de crecemento especialmente significativa. [6] [7] [8]

O 13% dos musulmáns viven en Indonesia , que tamén é o país musulmán máis poboado, o 25% no sur de Asia , o 20% no Próximo Oriente , Magreb e Oriente Medio e o 15% en África subsahariana . [9] Tamén se atopan minorías considerables en Europa , China , Rusia e América .

O símbolo da media lúa e da estrela , xa símbolo da cidade durante varios séculos, foi adoptado polos otománs coa toma de Constantinopla en 1453 . [10]

O verde sería para moitos a cor do Islam (ver o manto verde de Mahoma e hoxe as bandeiras de Arabia Saudita , Alxeria , Paquistán e a Liga Árabe ), mentres que para outros sería a cor do xiitismo só (ver unha vez a bandeira dos fatimíes) ), pero en realidade Mahoma e os seus xenerais tamén empregaron pancartas brancas indiferentemente (ver no pasado o uso feito cerimonialmente polos omeias e hoxe pola Organización de Cooperación Islámica ), negro (polo califato de Rashidun e polos abasidas ) e vermello ( vexa hoxe os xiítas kizilbash e as bandeiras de Indonesia , Bahrein , Tunisia e Turquía ).

Etimoloxía e significado

Detalle interior da mesquita Sheikh Lotfollah en Esfahan ( Irán )

O Islam é un substantivo verbal que se pode traducir como " submisión, abandono, entrega total [de si mesmo a Deus]" [11] que deriva da raíz aslama , conxunción causal de salima ("estar ou poñerse nun estado de seguridade") "), e está conectado un salām (" paz "). [12]

En árabe a palabra é un maṣdar ( nomen actionis ) de forma IV, con alargamento vocálico e acento tónico na segunda raíz ( lam ). Na linguaxe relixiosa, o concepto pódese traducir coa paráfrase: "entrar nun estado de paz e seguridade con Deus mediante a submisión e renderse a El" [13] . No Corán ás veces asume a característica dunha calidade interior dos fieis: " Alá abre o seu corazón ao Islam a quen quere guiar "; [14] outros versos conectan Islām e Dīn , aproximadamente traducibles como «relixión»: « Hoxe fixen perfecta a túa relixión [ dīn ] , completei a miña graza por ti e gustoume darche o Islam como a túa relixión ». [15] Outros aínda describen o Islam como "o acto de volver a Deus" (xa que segundo os musulmáns todos os musulmáns viventes ignorarían aos musulmáns, como vivindo no universo creado por Deus, algúns sabendo cando se converten formalmente, volvéndoo así ao Islam) , máis que unha afirmación verbal de fe. [16]

Polo tanto, a palabra Islam non está ligada a unha personalidade nin a un grupo étnico, senón á idea central da súa crenza relixiosa. [17]

No hadith de Gabriel ( hadith Jibrīl ) o Islam preséntase como parte dunha tríade composta por imān ("fe") e iḥsān ("excelencia"), onde a definición teolóxica do Islam sería tawḥīd (a afirmación da fe nun só) deus - nomeadamente Alá - e na misión profética de Mahoma).

Os piares do Islam

Icona de lupa mgx2.svg O mesmo tema en detalle: Cinco piares do Islam .
Pintura de Jean-Léon Gérôme sobre oración nun tellado no Cairo , Exipto , 1865

O arkān al-Islām ("Os piares do Islam") son os cinco deberes absolutamente obrigatorios para que todo musulmán observador (pubescente e saudable de corpo e mente) poida definirse con razón.

Eles son:

  • o shahāda , ou "testemuño" da fe (en árabe ﺷﻬﺎﺩة : audio [ ? Información ] ):
Ašhadu an lā ilāha illā Allāh - wa ašhadu anna Muḥammad an Rasūl Allāh
"Eu dou fe de que non hai divindade senón Deus (Alá) e dou fe de que Muḥammad é o seu mensaxeiro ". [18]

Para ser válido, o shahāda debe ser recitado con plena comprensión do seu significado e con total sinceridade de propósito. [19] Abonda, por si só, con sancionar a adhesión ao Islam dos que o pronuncian [20] ;

  • o ṣalāt ( árabe : صلاة ), oración canónica que se realiza 5 veces ao día, en momentos específicos ( awqāt ) marcados pola chamada (en árabe : أَذَان , adhān ): audio [ ? · Información ]) do muezzin ( árabe : مؤذن, mu'adhdhin), que operan en mesquitas (hoxe moitas veces substituídos por gravacións difundidas con altofalantes) [21] ;
  • o zakāt (en árabe : زكاة ), o pago de cartos - obrigatorio para todos os musulmáns que o poden pagar - que fai lícita a súa riqueza; para ser doado a pobres e necesitados. Na ausencia case total do tradicional Estado receptor - que estaba dotado de funcionarios especiais ( ʿummāl , pl. De ʿāmil ) con amplos poderes vinculantes - zakāt é hoxe autoxestionado principalmente polos piadosos musulmáns, aínda que haxa organizacións que presten axuda. aos fieis para recoller fondos destinados a obras benéficas, para a realización das cales a xurisprudencia islámica sempre prevía o uso das cantidades recadadas a través desta práctica canónica. [22] A suma a pagar, anualmente, calcúlase sobre a base dun importe impoñible do 2,5% sobre o capital financeiro dos fieis e tamén é válida para as empresas. OCHA calculou que os volumes anuais destes pagos son, como mínimo, incluso quince veces superiores aos valores totais do resto de doazóns en todo o mundo; [23] [24]
  • Ṣawm ramaḍān (en árabe : صص رمضان ), ou xaxún de ramaḍān - desde o amencer ata o solpor - durante o mes lunar do Ramadán para aqueles que son capaces de soportalo sen consecuencias negativas concretas para a súa saúde;
  • Ḥajj ( árabe : حج ), peregrinación canónica á Meca e arredores polo menos unha vez na vida, no mes lunar de Dhū l-ḥijja , para aqueles que son capaces de apoiala física e economicamente.

Universalismo islámico

Os seus fieis consideran que o Islam é o conxunto de revelacións outorgadas por Alá á humanidade desde o tempo do seu primeiro profeta , Adán . Dende o punto de vista dos musulmáns, o Islam non debe por tanto considerarse unha revelación máis con respecto ás outras dúas grandes relixións monoteístas (o xudaísmo e o cristianismo ), senón como o enésimo avivamento da vontade divina á humanidade, feito necesario polas continuas distorsións. ( taḥrīf ) interveu como efecto do fluxo de tempo e da acción (ás veces maliciosa) dos homes. A Torá ( Tōrāh ), os Salmos ( Zabūr para os musulmáns), o Avestā e o Evanxeo ( Injīl ), aos que tamén se engadirán os Vedas do hinduísmo , considéranse, por tanto, textos que, orixinalmente, non contiñan revelacións distintas da coránica.

Por esta razón é correcto definir a Muhammad "Selo dos profetas" ( khaṭam al-nabiyyīn ) e é un principio fundamental para a fe islámica crer que coa súa morte o ciclo profético rematou para sempre, tanto que foi acusado de máxima impiedade ( kufra ), e de feito colocado fóra do Islam, calquera que o declare reaberto. Polo tanto, no Islam non se ignoran totalmente o Antigo e o Novo Testamento , cuxa orixe celeste non se discute, recoñecendo como consecuencia lóxica o carisma dos profetas do Antigo Testamento (de Adán a Noé , de Abraham a Moisés ), tamén como a de Xesús ; con todo estas revelacións proféticas estarían contidas na Biblia de xudeus e cristiáns só nunha forma corrupta e distorsionada, polo tanto non auténticas e veraces (debido a traducións e erros accidentais e non na transmisión). Segundo os musulmáns, o Corán é, polo tanto, a única e xa non modificada afirmación da vontade divina, destinada a permanecer inalterada ata o Día do Xuízo .

A concepción de Deus

A fórmula que abre todas as suras do Corán, excepto a novena: "Bi-smi llāhi al-Raḥmāni al-Raḥīmi" (En nome de Deus, o Clemente, o Compasivo)
Icona de lupa mgx2.svg Mesmo tema en detalle: Deus (Islam) .

No Corán, Sura CXII - al-Ikhlāṣ ou "de adoración sincera" - dá a definición que Deus dá de si mesmo:

Diga: "El, Deus, é un, Deus, o Eterno. Nin xerou nin foi xerado e ninguén lle é igual " (en árabe : audio [ ? Información ] ). [25]

Esta sura considérase a síntese perfecta da Unidade Islámica, ou Tawḥīd , que á súa vez incorpora as características de Deus: é Un ( wāḥid ) e Un ( aḥad ).
Tendo estas características, o Islam rexeita abertamente a Trinidade e a visión divina de Xesús , pero agarda a súa volta ao final dos tempos. [26] Deus, unha entidade completamente transcendente, existe sen producirse xa que el mesmo é o lugar da súa existencia; insustancial, incorporal, non definible e non representable. Toda a existencia, da que é o creador ex-nihilo , non é máis que o seu signo, a súa manifestación e o seu reflexo a través do cal se fai coñecible: [27]

«Eu era un tesouro escondido e quería ser coñecido. Creei criaturas para ser coñecidas ". [28]

E é, polo tanto, confiando en Deus que o musulmán obtén a guía do seu Señor:

"Estou segundo a idea de min do meu servo, e estou con el cando me menciona; e se me menciona no seu corazón, mencionoo no meu corazón. E se me menciona en público, menciono a el nun público mellor que iso; e se me achega unha polgada, achégome a el por un cóbado; e se me achega por un cóbado, achégome a el por un brazo; e se vén camiñando cara min, vou a correndo ". . [29]

A vida, a ciencia, o poder, a vontade, o oído, a vista e a fala son atributos que, aínda que pertencen totalmente a ela, non alteran a súa unidade. O tempo non é unha creación ontoloxicamente distinta del . Supervisa a vida dos homes [30] sen que poidan velo, xa que " a mirada non o atrapa e chama a atención ", [31] pero está listo para axudalos se o precisan [32] e el é ao home " máis preto que a vea xugular ", [33] facendo superfluo calquera intermediación sacerdotal. A través dos seus 99 nomes é posible invocalo, [34] pero dada a súa natureza transcendente e escura para o home " non hai nada coma el ", [35] o Islam rexeita a idea de que Deus se asemella dalgún xeito á súa criatura humana ou que hai o máis mínimo espazo para unha concepción antropomorfa de Alá.
Os 99 nomes de Deus pretenden cualificar a súa esencia ( kawn ), feita explícita a través desta lista de atributos: sería polo tanto, entre outras cousas, o eterno ( Ṣāmad [36] ), a verdade ( al-Ḥaqq [37] ) , o existente en si mesmo ( al-Ḥayy al-Qayyūm [38] ), o sublime ( al-ʿAẓīm [39] ), o poderoso ( Qadīr , [40] ), o sabio ( al-Ḥakīm [41] ), pero tamén al-Badīʾ , "O creador de todas as cousas". [42] A súa omnisciencia afírmase claramente:

"É o primeiro e o último, o evidente e o oculto, e sábeo todo". [43]

Lugares de culto

Icona de lupa mgx2.svg O mesmo tema en detalle: Arquitectura islámica e arte islámica .

A mesquita (en árabe masjid , en plural masājid ) é o lugar designado (pero non esencial) para Ṣalāt . Non necesariamente delegado para fins litúrxicos, tamén actúa como lugar de reunión, estudo e incluso descanso. Dentro úsase para realizar as cinco oracións diarias obrigatorias, a ruptura do xaxún do ramaḍān , a recollida e redistribución dos fondos do zakāt .

Dende o punto de vista histórico, hoxe aínda podemos atopar nas mesquitas de todo o mundo elementos introducidos polas primeiras mesquitas da Meca e Medina : é o caso do miḥrāb , do minbar e dun gran patio exterior, o sahn ( que máis tarde se estendería tamén a casas particulares), nas que a miúdo hai fontes ou ḥawḍ , indispensables para a realización das ablucións necesarias para o logro da pureza ritual .

A mesquita representa de lonxe a expresión preeminente da arquitectura islámica , á súa vez influída pola normativa que regula a arte sacra en xeral: polo tanto, en xeral, non hai representacións humanas nin animais. A xeometría asume, polo tanto, un papel de conexión entre a realidade humana e a transcendencia divina, dada a natureza infinita e omnipresente, única e exclusiva de Alá . Para proxectar estes principios, pertencentes á doutrina teolóxica islámica ou tawḥīd , utilízanse formas e decoracións na mesquita dirixidas a transmitir aos fieis a conciencia relativa á estreita correlación existente entre o mundo externo das formas e o mundo interno das realidades divinas, ambas sendo, para a concepción islámica, pertencente a Alá , considerado tanto al-Ẓāhir , "Manifesto", como al-Bātin , "oculto". [44] .

Debido a esta estreita relación entre teoloxía e xeometría, os arquitectos musulmáns avanzaron considerablemente nas ciencias matemáticas, descubrindo, por exemplo, fórmulas que só se coñecerían en Occidente no século XX . [45] As principais expresións desta investigación son o girih e o arabesco .

A oposición a representar imaxes humanas está ditada pola ausencia no concepto de santidade no pensamento islámico sunita e pola posibilidade de que calquera ser humano - coa excepción de Mahoma - poida interceder polo ser humano con Deus, así como polo preciso determinación de evitar calquera dexeneración idólatra do culto.

Taj Mahal, Agra, Uttar Pradesh, India 2005.jpg
O Taj Mahal , en Agra , India .

Rituais e liturxias

O predicador sudafricano Ahmed Deedat [46] defende que a orixe dalgunhas prácticas cancionais de devoción debe rastrexarse ​​ás de varios profetas do Islam anteriores a Mahoma , como Abraham , Moisés ou Xesús . Serían:

  • quitar zapatos en lugares santos, segundo o que Deus lle dixo a Moisés no monte Sinaí; [47]
  • realizar ablucións rituais, ou wuḍūʾ , segundo o que Deus mandou a Moisés e Aarón; [48]
  • Prostar coa cara virada ao chan, ou sujūd , como fixeron Xesús, [49] Abraham, [50] Moisés [51] e Josué; [47]
  • o xaxún, ou ṣawm , similar a Yom Kippur e ao xaxún completamente milagroso realizado por Xesús (dos que non se coñecen os detalles) durante 40 días e 40 noites. [52]

A veneración das reliquias considérase unha dexeneración da fe [53] , así como, en xeral, a crenza na posibilidade de que os santos ( Wali ) poidan interceder polos vivos; posicións nacidas no impulso de versos perentorios. [54] Non obstante, hai excepcións, totalmente minoritarias e que teñen principalmente unha base étnica, [55] en canto ás reliquias; mentres que nos santos os xiítas e algunhas confrarías sufís difiren da maioría sunita .

Entre as prácticas devocionais, a oración obrigatoria - ṣalāt - é considerada a máis importante:

«A oración é o alicerce da relixión. Calquera que non o faga intencionadamente destruíu a súa propia relixión " [56]

Outras prácticas, realizadas particularmente dentro das confrarías místicas espalladas por todo o mundo islámico, son:

  • a Murāqaba ou "meditación", moi practicada por Mahoma nos seus retiros no monte Ḥirāʾ , coa práctica chamada taḥannuth ;
  • o dhikr , definido como "recordo" ou "invocación de Deus", que nace sobre a base de numerosos versos coránicos como os que cren, aqueles cuxos corazóns son acougados pola lembranza de Deus (non é coa memoria de Deus) que os corazóns están acougados?): os que cren, os que fan o ben, sorte para eles, boa volta para eles ao final. . [57] Para repetirse principalmente en silencio, adoita estar constituído pola primeira parte do tawḥīd : lā ilāha illā Allāh ou polo takbīr : Allāh [u] Akbar , ou polo simple Huwa (He);
  • o movemento rotatorio sobre eles mesmos dos derviches , particularmente practicado pola orde dos Mevlevi .

Aínda que estas prácticas tamén poden ter lugar de xeito privado, normalmente non ocorre. De feito, en ausencia do clero, o musulmán é responsable da súa propia fe ( īmān ) e, polo tanto, ínstase a rodearse da compañía de persoas xustas que poden axudarlle a camiñar polo camiño de Alá , como o xeque Abu Madyan Shu'ayb dixo :

O pracer da vida só está na compañía de fuqarāʾ . [58] Son os sultáns, os mestres e os príncipes. O faqīr é o que abandonou a inútil busca deste mundo para emprender a busca do Real, é dicir, do segredo da súa existencia. O primeiro requisito desta investigación é a compañía doutras persoas que desexen adquirir esta ciencia. Formar parte deles significa compartir as súas dificultades e alegrías. Ao principio, o faqīr ve as deficiencias do fuqarāʾ . Cando se entera de que son un espello para el, como ensinou o famoso hadith [59] , deixa de loitar contra eles e o amor polos amantes de Alá comeza a xurdir no seu corazón. Deste xeito aproxímase ao Shaykh. [60]

Os profetas

Icona de lupa mgx2.svg O mesmo tema en detalle: Profetas do Islam e Mahoma .

Os musulmáns declaran que a súa relixión está directamente ligada ás tradicións relixiosas que sería predicada polo patriarca bíblico Abraham, considerado por Mahoma como o seu antecesor máis autorizado. A razón é que o Islam é (polo menos inicialmente) a relixión dos árabes , descendentes de Ismael , mentres que os xudeus serían descendentes de Isaac e os cristiáns serían xerminados polo xudaísmo como unha seita xudía que con Paulo de Tarso comezou a acoller. tamén os non xudeus. E Ismael e Isaac eran fillos de Abraham, aínda que o primeiro era de nai árabe e o segundo israelita (feitos, sen embargo, sen importancia particular nunha cultura patrilineal e patriarcal). É por iso que, de xeito puramente formal, o Islam clasifícase como relixión abrahámica , á par do xudaísmo e do cristianismo .

O primeiro profeta islámico tamén sería Adán e, despois del, Idris e logo Nūḥ ( Noé ). Cóntanse entre os moitos profetas islámicos, despois de Ibrāhīm ( Abraham ), o seu curmán Lūt, os seus fillos Isḥāq ( Isaac ) e Ismāʿīl ( Ishmael ), Yaʿqūb ( Jacob ), Yūsuf ( Joseph ), Mūsā ( Moses ), Dāwūd ( David ) , Sulaymān ( Salomón ), Yaḥyā ( Xoán o Bautista ) e, antes de Muḥammad, ʿĪsā ibn Maryam (é dicir, Xesús de Nazaret, fillo de Maryam, que é ela que noutro contexto se chama María ), [61] María tamén é considerada en o Corán como sublime exemplo de devoción feminina a Deus.

Algúns profetas citados polo Corán non adoitan identificarse cos bíblicos ou a súa identificación é dubidosa: Idrīs (principais propostas de Enoch e Ezra ), Ṣāliḥ (probablemente a Sela bíblica), Hud (para algúns Eber ), Shuʿayb ( Ietro proposto, unidos polo feito de que ambos sexan madianitas), Dhū l-Kifl (proposta de Job e Ezequiel ), Dhū l-Qidr ou Dhū l-Qadir (a súa historia está quizais inspirada erróneamente na do babilónico Ūmnapīštīm , ou do sumerio Ziusudra , semellante a Noe ') e Dhū l-Qarnayn (O Bicorne), identificados principalmente con Alexandre Magno ou Ciro o Grande , pero tamén con Salomón .

Despois de Mahoma, chamado para iso "o selo dos profetas" ( khātim al-anbiyāʾ ), é un dogma para o Islam que a profecía remata e a crenza na reapertura do ciclo profético é certamente considerada polo sunnismo e o chiismo kufra (infiel).

O culto

Icona de lupa mgx2.svg O mesmo tema en detalle: as festas islámicas .

Aínda que o culto a Deus, chamado Alá, é inmutable e completamente indiferente ao tempo e ao espazo físico no que se practica, a liturxia expresada pode adaptarse en varias ocasións ao tempo e ao lugar no que viven os fieis. Isto está en perfecta coherencia co principio compartido de que o Islam é unha relixión wusṭa , é dicir, colocada nunha liña "mediana" con respecto aos contrarios extremos constituídos polo ateísmo por un lado e por un ríxido formalismo de fachada, non impregnado polo real. comprensión e desde a tolerancia cara aos que cometen erros. [62] É ben coñecida a afirmación de Mahoma, segundo a cal o Islam aborrece os excesos e o fanatismo, baseado na suposición, repetida varias veces no Corán , de que "Deus non ama ás persoas excesivas" (II: 190; VI: 141; VII: 31; XVII: 26-27; XXV: 67; XLIV: 31 e LVII: 23). Por esta razón, o rigor extremo tanto na letra como no contido da lei corresponde de feito a unha flexibilidade extrema.

Non obstante, unha visión etnocéntrica do culto islámico levou, ao longo da historia de Europa, a grandes malentendidos: se para os europeos medievais Mahoma era un cismático cristián [63] [64] esta crenza evolucionou ao longo dos séculos, ata transformarse Musulmáns en " mahometanos "; esta crenza estivo parcialmente estendida tamén no século XX, posiblemente alimentada por unha visión do Islam que reflicte a que os cristiáns teñen da súa propia relixión e, en particular, da figura de Cristo, deificada e, polo tanto, adorada. En realidade, un musulmán que adoraba a Mahoma, ou a calquera outro profeta antes del, cometería o gravísimo erro de intercambiar os mensaxeiros, é dicir, os profetas enviados por Deus á terra para anunciar a revelación monoteísta, coa mensaxe, o Deus Único. ( wāḥid ) e Un ( aḥad ) que non xerou e non foi xerado ( lam yalid wa lam yūlad ) que terían instruído a Mahoma para anunciar a última revelación definitiva, converténdoo así no "selo dos profetas" ( khātim al- anbiyāʾ ).

Textos sagrados

Icona de lupa mgx2.svg O mesmo tema en detalle: Corán e Sunna .
A Cúpula da Roca no Monte do Templo en Xerusalén , a terceira cidade máis sagrada do Islam sunita

Os textos fundamentais aos que se refiren os musulmáns son, por orde de importancia:

  • o Corán (literalmente "Recitación"), que os musulmáns consideran que Deus ( Alá ) expresa palabra por palabra. Os musulmáns cren que Mahoma recibiu o Corán de Deus a través do arcanxo Gabriel , que llo tería revelado en árabe. [65] É por iso que os actos litúrxicos islámicos fundamentais recítanse nesta lingua en todo o mundo musulmán. Despois da Revelación recibida de Mahoma, o Islam cre, por dogma , que ningún outro profeta será identificado por Deus entre os homes. Segundo os fieis, o Corán non se escribiu de inmediato: Mahoma, segundo unha hipótese tamén adoptada polos musulmáns , sería analfabeto [66] e o Corán sería perfectamente asimilado por el pola graza divina, para poder recitalo sen dúbidas e vergoñas aos seus seguidores que, a miúdo, o memorizaban á súa vez. Só máis tarde (baixo o califa Uthman ) foi posta en escrito (polo Kuttab ) e quedar unha serie de dispositivos gráficos (os puntos diacríticos das varias homographic consoantes árabes e as vogais, ou Harakat), no momento do Umayyad gobernación al-Ḥajjāj b. Yūsuf , cara a finais do século VII - principios do VIII . Período despois do cal o texto sagrado permaneceu absolutamente inalterado, pero antes do cal unha parte do chiismo sostén que, a pesar da sacralidade e autenticidade do libro sagrado despois da Vulgata de al-Hajjaj ibn Yusuf hai que recoñecelo plenamente - o Corán é, porén, algúns pasaxes. relacionado co papel destacado de 'Ali ibn Abi Talib e os seus descendentes foron mutilados. O traballo máis completo sobre o tema é o Kitāb al-qirāʾāt (ou Kitāb al-tanzīl wa l-taḥrīf ) de Aḥmad ibn Muḥammad al-Sayyārī ( século IX ) [67] e o último o de Mīrzā al-Nūrī al-Ṭabarsī / Ṭabrisī co seu Faṣl al-khiṭāb . [68]
  • a Sunna (literalmente "costume") está composta por unha serie de ditos, feitos, silencios ou inaccións de Mahoma. Polo tanto, baséase no hadith (tradicións xurídico-relixiosas), recollido e entregado por testemuñas consideradas seguras. Foi escrito só no século III do calendario islámico ( século IX ) nos Seis Libros ( al-kutub al-sitta ), os máis importantes dos cales son considerados universalmente polos musulmáns aos de Bukhārī e musulmáns mentres outros foron compostos por Ibn Māja , al-Nasāʾī , al-Tirmidhī e Abū Dāwūd al-Sījistānī . Os xiítas flanquéano con obras como o al-Kāfī fī ʿilm al-dīn de Abū Jaʿfar Muḥammad b. Yaʿqūb al-Kulaynī / al-Kulīnī (m. 939); o home Kitāb lā yaḥḍuruhu l-faqīh de Abū Jaʿfar Muḥammad b. ʿAlī, tamén coñecido como Ibn al-Bābūya (ou Bābawayh) al-Qummī ( d . 991) e o Tahdhīb al-aḥkām de Abū Jaʿfar Muḥammad b. al-Ḥasan al-Ṭūsī (m. 1067 ou 1068) (recollido nos Catro Libros ).

Os musulmáns cren que son de inspiración divina, pero corrompidos polo tempo ou pola malicia dos homes (que figuran na orde que retrocede no tempo):

O dilema de se tratar aos hindús como politeístas para que se lles ofrecese a oportunidade entre a conversión ou a morte superouse grazas á interpretación de numerosos eruditos musulmáns, segundo a cal os Vedas tamén eran un texto de orixe divina, aínda que particularmente corrupto.

Xunto ás escrituras sagradas e directamente inspiradas nelas, hai unha inmensa literatura producida ao longo dos séculos pola comunidade de médicos pertencentes tanto ao islam sunnita como ao xiíta : textos de fiqh (xurisprudencia), de kalām (teoloxía), de tasawwuf (místico ). Non è da trascurarsi infine che, soprattutto per quanto riguarda la mistica islamica o sufismo , molta pregevole letteratura è stata prodotta in versi da autori di espressione araba e persiana soprattutto, ma anche in turco, urdu ecc.

Obblighi morali e sociali

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Finanza islamica .
Moschea del Profeta a Medina , seconda città sacra dell'Islam

Il musulmano ha dunque il dovere di assolvere al " jihād maggiore", additato letteralmente come "sforzo" o "impegno [del singolo] sulla Strada di Dio" ( jahada fī sabīl Allāh ), nella speranza di poter vedere nell'Aldilà il Suo Volto ( li-wajhihi ), grazie alla riuscita impegnativa lotta contro le pulsioni negative del proprio corpo e del proprio spirito.
Nella sua veste "minore", il jihād viene definito e differenziato dalla sharīʿa . Se infatti un'offesa o un'aggressione sono portate dalla Dār al-Ḥarb (il territorio esterno alla dār al-Islām, abitato da non musulmani) nel cuore della dār al-Islām (letteralmente "sede - o casa - dell'islam"), l'impegno a prendere le armi per contrastare ed eliminare l'oltraggio incombe su tutta la Umma , mentre se si intendesse realizzare l'espansione dei confini fisici e spirituali della Umma , l'impegno al jihād incomberebbe esclusivamente su volontari espressi dalla Umma . Nel primo caso si parla allora di far ʿayn (obbligo individuale), nel secondo invece di far kifāya (obbligo collettivo).

Generico obbligo è anche quello di "ordinare il bene e vietare il male" ( al-amr bi-l-maʿrūf wa nahy ʿan al-munkar ) ovunque essi si presentino, ricorrendo a ogni mezzo lecito e necessario (con la mano, la parola, la penna o la spada), laddove il bene e il male sono determinati esplicitamente da Dio nel Corano , dovendosi intendere come Bene la sua volontà e Male il disobbedirgli.

Nessuna "teologia naturale" è ammessa, che possa far presumere all'intelligenza umana di penetrare razionalmente i confini tra il volere di Dio e la sua non-volontà, essendo la creatura umana tenuta ad assoggettarsi senza distinguo al dettato coranico . In senso letterale, la parola "Islàm" significa infatti sottomissione , abbandono o obbedienza a Dio. Abbandono a un Progetto divino che concerne l'umanità intera e che l'uomo non può conoscere per la sua intrinseca limitatezza, al quale tuttavia esso si dovrà abbandonare, fiducioso della bontà e della misericordia divina. All'uomo è tutt'al più concesso, giacché ne ha ricevuto rivelazione attraverso i profeti, di riconoscere e interpretare i segni di Dio ( āyāt Allāh ). Come avvenuto al profeta Abramo la ragione umana, guidata dal disegno imperscrutabile ma trascendentalmente perfetto di Dio, è portata ad afferrare e riconoscere, in tutto ciò che perisce e muta, la prova incontrovertibile dell'esistenza e della necessità del Creatore che seguita a creare e ri-creare tutto l'esistente che, pervaso com'è dal suo spirito, senza di lui non potrebbe assolutamente continuare a esistere.
Riflettere sui segni di Dio è dunque un dovere del musulmano, come più volte ricorda il Corano (tra cui II:118, 164; III:190; VI:99; XIII:2-3; XXIV:43-54).

Molti musulmani credono che Dio - come la scuola degli ashariti , al contrario di quanto pensavano i mutaziliti e altri musulmani attuali e storici, che pensano che oltre al destino nella vita ci sia anche il caso e il libero arbitrio - non conceda mai il libero arbitrio all'uomo, essendo ogni atto (compreso quello umano) determinato da Dio. Egli dà all'uomo tutt'al più il possesso ( iktisāb ) dell'atto compiuto, mentre il presumere di poter creare qualcosa o di penetrare l'insondabile Volontà divina sono peccati di massima superbia, con la conseguenza che il volere divino dovrà essere accettato senza condizione alcuna da parte delle sue creature.

Questo avviene non solo nelle pratiche di culto - il cui obbligo non si considera assolto convenientemente senza l'osservanza precisa delle loro minuziose modalità (precise ritualità da osservare nel corso del pellegrinaggio obbligatorio alla Mecca e nei suoi dintorni) -, ma anche nell'ottemperare alle precise e cogenti norme alimentari che, secondo lo schema vetero-testamentario, non si giustificano con motivazioni di carattere razionale, in grado cioè di essere percepite dall'intelligenza umana, ma che devono essere accettate come tutto il resto "senza chiedersi il come e il perché" ( bi-lā kayfa ).

Parte di queste norme è il divieto di consumare carne che non sia lecita ( ḥalāl ), ovvero macellata con l'invocazione ad Allāh e menzionando il suo Nome ( Cor. , V:118, 119, 121) ovvero di animali morti per incidente o cause naturali (V:119): il divieto traeva origine da norme igieniche, ma uniformava anche altre regole diffuse in una società pre-islamica essenzialmente basata sulla pastorizia, che proibivano alcune carni alle donne della tribù, o che prevedevano la macellazione di alcuni capi di bestiame senza che fosse pronunciato il nome di Allah (VI, 138). La diversa legge alimentare data agli Ebrei nel Levitico (Lev. VII, 22-46; XI, 1-47; XIV, 3-21) - col divieto di consumare grasso degli ovini e dei bovini, eccetto quello del dorso, viscere o frammisto ad ossa - deve essere intesa come un castigo di Allāh per la loro ribellione ( Cor. , VI:146).

L'Aldilà

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Janna , Inferno islamico ed Escatologia islamica .

Alla creatura umana Allah riserva, a seconda della sua insondabile volontà e conoscenza del comportamento tenuto dalla sua creatura - un premio eterno o un castigo.
Il luogo in cui potranno essere godute le delizie paradisiache è il "Giardino" (in arabo : ﺟﻨـة ‎, Janna ), mentre il luogo in cui saranno scontate le azioni malvagie è il Fuoco (in arabo : ﻧﺎﺭ ‎, Nār ).
È oggetto di discussione tra i teologi musulmani il tema dell'eternità della pena infernale , alle quali assistette Maometto nel suo mistico viaggio notturno e ascesa al Cielo ( Isrāʾ e Miʿrāj ).
Abu al-Hasan al-Ash'ari sosteneva nella sua al-Ibāna ʿan uṣūl al-diyāna che l'inferno non sarebbe stato eterno per chi fosse stato musulmano ma, vista l'Onnipotenza divina, l'eternità del castigo non poteva essere asserita neppure per ogni altro essere umano. [69]

Matrimoni misti

La struttura familiare islamica permette ai musulmani di sposare donne di fede ebraica o cristiana (Sura V:5) che siano «miḥsanāt», tradotto con «fortificate» e interpretato con «oneste, caste e virtuose». [70] La moglie non musulmana ha diritto di esercitare il suo culto e di consumare i cibi che la sua religione permette. I figli devono essere educati secondo la religione del padre, a pena di ripudio . La moglie non musulmana può ereditare la sua parte attingendo a quel terzo che la legge islamica consente di legare a chi non sia parte legale di una successione. Alla donna musulmana è vietato sposare un uomo non musulmano. Tale disposizione discriminatoria è presente anche in altre culture giuridiche semitiche, compresa quella israelitica. [71] Una simile condizione è regolamentata da leggi dello Stato in gran parte dei paesi a maggioranza islamica.

Assenza di clero

Folla di pellegrini nella Spianata Sacra della Mecca , la città più santa dell'islam per la presenza della Kaʿba

Le correnti principali dell'Islam non ammettono né riconoscono clero e tanto meno gerarchie (indirettamente una forma di ambiente clericale esiste però nell'ambito sciita , in cui si crede che l'"Imam nascosto" eserciti un'ineffabile influenza sui marjaʿ al-taqlīd ), dal momento che si crede non possa esistere alcun intermediario fra Dio e le sue creature.

Da non confondere con il clero è la categoria degli imam : musulmani che per le loro conoscenze liturgiche sono incaricati dalla maggioranza dei fedeli di condurre nelle moschee la loro preghiera obbligatoria .

Neppure gli ʿulamāʾ , che si limitano a interpretare il Corano, possono essere avvicinati a una forma di clero, anche se, nell'assolvere alla loro funzione, di fatto tendono a riaffermare il ruolo privilegiato che deve svolgere la religione islamica nella società.

A un ben delimitato ambito giuridico vanno invece ricondotti i muftī , che sono autorizzati a esprimere pareri astratti nelle diverse fattispecie giuridiche, indicando se una data norma sia o meno coerente con l'impianto giuridico islamico.

Similmente devono essere considerati i qāḍī che, storicamente, erano di nomina governativa e chiamati a giudicare in base alle norme della sharīʿa all'interno di particolari tribunali (definiti sciaraitici ) che, un tempo, caratterizzavano le società islamiche ma che sono stati progressivamente soppiantati nella maggioranza dei Paesi islamici da tribunali statali che agiscono in base a una normativa che fa riferimento a codici, per lo più d'ispirazione occidentale, anche se condizionati dalla tradizione normativa sciaraitica .

Forma di ricerca interiore, il misticismo dell'islam è incarnato dai sufi .

Il fatto di rapportarsi direttamente con il sacro e di non ammettere intermediari tra uomo e Dio non rende necessaria la figura del sacerdote (cui quindi non sono, almeno nel Sunnismo, minimamente assimilabili gli ʿulamāʾ oi muftī ). Diverso il caso dello Sciismo, dove gli ayatollah fungono in qualche misura da intermediazione tra i devoti e l'" Imam nascosto", la cui parusia è attesa alla fine dei tempi, ma che agisce ineffabilmente proprio attraverso i dotti.

Scuole giuridiche e teologiche

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Fiqh , Kalam , Madhhab e Scuole e correnti islamiche .
Distribuzione delle scuole giuridico-religiose islamiche nel mondo
Distribuzione delle scuole giuridico-religiose islamiche nel mondo

Se ognuno è sacerdote di se stesso e responsabile dei suoi errori, il discrimine fra quanto è considerato consono all'islam e quanto gli è contrario potrà scaturire solo dall'approfondito dibattito fra esperti "dottori" ( ʿulamāʾ ) che abbiano compiuto i necessari studi all'interno di strutture d'insegnamento religioso, la cui affidabilità sia riconosciuta senza riserve.

Esiste in materia un pluralismo di scuole giuridiche ( madhhab ) e teologiche, con numerose diverse interpretazioni di una stessa fattispecie giuridica (salvo, ovviamente, l'impossibilità di discutere gli assetti dogmatici dell'islam, che non sono contestabili, per non incorrere automaticamente nella condanna di kufra - infedeltà massima - che fa conseguire la qualifica di "eretico" - kāfir , pl. kāfirūn ). Tutte le cosiddette "scienze religiose" ( ʿulūm dīniyya ) tendono alla formazione di un consenso maggioritario ( ijmāʿ ) circa il modo d'interpretare il disposto coranico e sciaraitico . Tale consenso potrà comunque mutare nel tempo, in caso si esprima in tal senso una nuova maggioranza. Si parla di una vera e propria "polverizzazione" dei modi di giudicare della umma , divisa in numerose scuole teologiche e giuridiche, alle quali potrebbe aggiungere anche l'enorme differenziato panorama costituito dalle confraternite mistiche , tanto che qualcuno ritiene che, più che parlare di islam, si dovrebbe parlare di "pluralità di islam" ( Islam s in inglese ).

Gruppi religiosi

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Denominazioni islamiche , Sunnismo , Sciismo e Kharigismo .
Stati con popolazione di religione islamica.
Area di diffusione dell'islam: in arancio il territorio degli sciiti, in verde quello dei sunniti.

I musulmani vengono differenziati in:

  • un gruppo maggioritario ( duodecimano , o imamita o ithnaʿashariyya ),
  • un gruppo minoritario ( ismailita , o settimano o sabaʿiyya ). Gruppi di Ismaeliti sono presenti in India ,
  • un gruppo più esiguo, detto " zaydita ", prevalente in Yemen , teorizza la possibilità che a guidare legittimamente la Comunità islamica ( Umma ) possa essere qualsiasi discendente del Profeta purché questi agisca concretamente contro i musulmani reprobi e usurpatori del califfato , con un deciso impegno militante che non lasci spazio a un comodo quietismo limitato a un'attività puramente teoretica.
  • Ibaditi , oggi maggioritari nel solo Oman , ma presenti anche in qualche località del Nordafrica e dell'Africa Orientale.

Di derivazione islamica, ma considerati eterodossi, sono invece:

  • Gli alawiti , appartenenti a una setta minoritaria d'ispirazione sciita ma con forti tratti gnosticheggianti . Esprime il gruppo dirigente in Siria fin dall'epoca del Presidente Ḥāfiẓ al-Asad .
  • I drusi , di originaria ispirazione ismailita ma presto abbondantemente diversificatisi, sorti in età fatimide all'epoca dell' Imàm - califfo al-Ḥākim . Sono presenti in Libano , nella regione montagnosa dello Shūf , come pure in Siria (Golan, Gebel Druso ) e in Israele .
  • I Bahāʾī , a loro volta gemmati dal Bábismo , costretti dalla Rivoluzione islamica dell' Iran a rifugiarsi in India e in Occidente (soprattutto Canada e Stati Uniti d'America ). I suoi fedeli pretendono di costituire una religione "interamente nuova" [73] e non quindi un'eterodossia dell'islam.
  • Gli aleviti sarebbe per alcuni uno dei tre rami dello Yazdanesimo appartenenti a una setta minoritaria d'ispirazione sciita duodecimana, ma con forti aspetti prossimi allo gnosticismo . Sono presenti soprattutto in Turchia dove rappresentano almeno il 15% della popolazione.
  • Gli Ahl-e Ḥaqq , presenti in Iraq e in Iran, sarebbe per alcuni uno dei tre rami dello Yazdanesimo di ispirazione sciita ma marcatamente eterodossa.
  • L' Aḥmadiyya di Qādyān ( India settentrionale) e Lahore ( Pakistan ), fondata da Mirza Ghulam Ahmad .
  • Gli yazidi , il cui sincretismo include anche alcuni elementi dell'islam, pur discostandosene sostanzialmente.
  • La " Nation of Islam " presente negli Stati Uniti, di ispirazione sunnita ma marcatamente eterodossa, tanto da essere considerata dagli storici delle religioni come appartenente a una religione ormai completamente distaccata dall'islam, e non una sua generica eterodossia.

Modelli ispiratori

La religione consiste nella fede ( al-īmān , identificata con i 6 articoli di fede dell' aqida ) e nella pratica ( al-dīn , identificata coiCinque pilastri dell'Islam ). Quali siano stati i modelli religiosi ispiratori è ancora argomento di discussione fra gli storici delle religioni. Se infatti si può parlare, coi dovuti distinguo, di debiti contratti verso il Giudaismo , lo Zoroastrismo , il Cristianesimo orientale e, più ancora, verso il credo delle comunità ebraico-cristiane attive nella stessa Penisola araba - debiti per molti versi e in diversa misura difficilmente negabili - non manca però chi sostiene l'indubbia esistenza di una matrice indigena sud-arabica che affrancherebbe l'Islam da una sorta di tutela strettamente allogena. Del resto non sono episodiche le prove, epigrafiche, artistiche (statuaria votiva) e archeologiche, circa l'esistenza di culti monoteistici negli ambienti culturali sud-arabici e il loro lento accostamento a forme sempre più spiccatamente monoteistiche . [74]

Che l'Islam appartenga al medesimo contesto di valori dell' Ebraismo e del Cristianesimo , viene sottolineato dalla sua inclusione tra le cosiddette religioni abramitiche . [75] [76]

I musulmani giustificano le somiglianze tra Corano e Bibbia, Avesta e Veda, dicendo che la fonte ( Dio ) è la stessa e quindi le nozioni sono principalmente le stesse, salvo nei pochi punti dove il Corano diverge da Bibbia, Avesta o Veda, ove Dio avrebbe corretto gli errori (intenzionali o accidentali) di tali testi e fatto delle aggiunte, per ultimo nel Corano.

I musulmani pensano che il primo profeta sia stato Adamo e che da allora la religione proposta da Dio all'umanità sia sempre stata l'Islam, ma visto che periodicamente la narrazione religiosa si arricchiva di elementi originali o si distorceva, allora Dio ha dovuto periodicamente mandare profeti aggiuntivi per rettificare la via primigenia. Per questo quando qualcuno si converte all'Islam provenendo da un'altra religione o filosofia, i musulmani dicono che è "ritornato all'Islam".

Differenze fra islam e islamismo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Islamismo .

Quanto al lessico impiegato, se in contesti linguistici diversi da quello italiano la differenza fra il termine islam e islamismo è abbastanza sfumata, in italiano una diversità sostanziale invece esiste, perché con la parola islam s'intende quell'insieme di atti di fede, di pratiche rituali e di norme comportamentali che è praticato da sunniti e sciiti che, insieme, rappresentano quasi il 99% dei fedeli musulmani, mentre il termine islamismo indica di fatto una concezione dell'uomo e del mondo che si ispira ai valori dell'islam ma che si esprime a livello più propriamente politico.

La disciplina che studia l'islam è tradizionalmente detta in italiano islamistica , e islamisti sono detti i suoi cultori e studiosi. Se non che, per l'improprio uso fattone da alcuni media generalisti, il termine "islamista" può essere percepito come sinonimo di "estremista islamico", generando disagio per gli studiosi della materia, che potrebbero in alternativa ricorrere al gallicismo islamologi , se esso non risultasse estraneo alla tradizione accademica. [77] Islamistica resta perciò la dizione accademica della branca disciplinare relativa alla cultura dell'islam.

Altra fonte di confusione terminologica si ha negli ultimi anni con il crescente e improprio uso come sostantivo dell'aggettivo islamico . [78] Il sostantivo che si riferisce a chi professa la religione islamica è infatti musulmano (nell'uso corretto si dovrebbe dire: i musulmani e non gli islamici ). L'uso dell'aggettivo come sostantivo, così come il sostantivo islamista - del tutto sconosciuto a qualsiasi autorevole dizionario italiano, se non nel senso di "studioso dell'islam" - sembra coniato dalla sbrigativa volontà di indicare i militanti di movimenti radicali di matrice islamica che spesso tracimano nel terrorismo, finendo col conferire a quest'ultimo uso una sfumatura negativa che, invece, è evidentemente estranea al termine "musulmano". Ciononostante si assiste a una sua crescente diffusione nei mezzi di comunicazione di massa come semplice sinonimo di quest'ultimo sostantivo/aggettivo.

La fede per i musulmani è basata sui "cinque pilastri". Per essere un "uomo dell'islam" si deve possedere perfettamente la fede ( īmān ) in questi principi ed esercitare il bene e la pietà ( birr ). Le parole "islam" e " salām " (pace) hanno la stessa radice consonantica e sono come fuse. L'islam si configura quindi come "intima pace dell'uomo con Dio" e il mùslim (musulmano) è colui che si affida con pienezza al Signore. Questo fiducioso abbandono è manifestato dal credente assolvendo per quanto può ai doveri espressi dai cinque arkān al-Islām , vale a dire i cinque "pilastri della fede islamica".

L'islam non è soltanto una religione, nel senso tecnico del termine (cfr. il latino religio ), che si basi principalmente su un'intima persuasione di fede, ma è anche (e non secondariamente) un'ortoprassi, una serie cioè di azioni e comportamenti obbligatori, perché giudicati "corretti". [79] I comportamenti esteriori sono giudicati secondo la sharīʿa , la disciplina legale islamica, mentre per quelli interiori il solo giudice è Dio. Ciò non toglie che, dopo un lungo e animato dibattito teologico durato quasi un secolo, [80] mirante a determinare se per potersi definire "musulmano" bastasse l' imān (la fede) o se invece essa dovesse accompagnarsi o addirittura essere subordinata alle opere ( aʿmāl ) la risposta è stata quella di dare assoluta preminenza alla prima, tant'è vero che per essere considerato a pieno titolo "musulmano" è sufficiente una seria shahāda , anche se un musulmano non potrà poi esimersi dall'esprimere coerentemente nei fatti della vita la profondità e la sincerità della sua fede. Questo di per sé eliminerebbe la necessità di parlare di un " integralismo islamico", dal momento che l'islam ha per definizione un approccio "integrale" alla realtà fenomenologica, senza alcuna separazione fra aspetti mondani e ultramondani.

Islam politico

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Storia dell'Islam , Islamismo , Movimenti liberali nell'islam e Socialismo islamico .

Dal 632 al 1924 l'islam politico si è sviluppato nel califfato . Dal 1969 i paesi musulmani fanno riferimento per la difesa dei valori dell'islam all'associazione Organizzazione della Conferenza Islamica . Dal 1945 quelli arabofoni fanno anche riferimento, ma essenzialmente politico, alla Lega Araba . Oggi sono 6 i paesi retti ufficialmente da una repubblica islamica , anche se ci sono paesi a maggioranza musulmana che sono repubbliche democratiche (vedi Indonesia , Tunisia , Libano , Iraq , Malaysia , Pakistan ) o monarchie costituzionali (vedi il Bahrein , la Giordania , il Kuwait ed il Marocco ). Gli altri Stati a maggioranza musulmana sono o monarchie assolute o dittature o repubbliche democratiche solo nominalmente ( Turchia , Egitto , Iran ). Vedi democrazia islamica, sostenuta dai movimenti liberali nell'islam . Un caso curioso di sincretismo ideologico è il socialismo islamico (un quarto dei partiti dei paesi a maggioranza islamica dove si fanno elezioni si riferisce a quest'ideologia).

Concezione del mondo

Questa dottrina, che non compare nel Corano e negli ʾaḥādīth , è stata elaborata daAbū Ḥanīfa al-Nuʿmān e da altri pensatori musulmani nell'arco di cinque secoli. Un periodo di espansione territoriale per l'Islam, che per questo aveva necessità di dotarsi di una visione geo-politica del mondo che, secondo questa concezione, sarebbe diviso in tre parti:

  • Il "Territorio (lett. "Casa") dell'islam", o " Dār al-Islām " [81] (o Dārunā , "Il nostro territorio"), dove vivono i musulmani sotto la protezione della Legge islamica ei popoli sottomessi ( dhimmī ). Gli uomini appartenenti a fedi diverse da quella islamica, fino all'età contemporanea, furono infatti assoggettati al pagamento di un tributo personale, la jizya , che garantiva loro la protezione da aggressione esterne, venendo esentati dal servizio militare, dal pagamento della zakat - tassa riservata ai soli musulmani - venendo garantiti nel godimento di una sostanziale, anche se limitata, indipendenza amministrativa. [82] Le interpretazioni dei teologi musulmani differiscono sulla possibilità di accettare come dhimmī fedeli di religioni differenti da quella dei cristiani, ebrei, zoroastriani e sabei ma, storicamente, si accettò anche l' Induismo come religione proteggibile, in quanto esso poteva vantare un testo scritto (i Veda ) che fu considerato anch'esso ispirato divinamente. I teologi hanafiti considerano Dār al-Islām anche un territorio non più sotto controllo musulmano che però permette ancora l'amministrazione del culto e la protezione, sia ai musulmani che ai dhimmī , [83] ma anche il giurista malikita siciliano , l'Imām al-Māzarī , affermò questo principio riferendosi al periodo in cui i musulmani erano governati dai Normanni . In tal modo egli legittimava la loro permanenza nell'isola, da cui essi sarebbero invece dovuti emigrare qualora la Sicilia fosse stata da considerare Dār al-ḥarb , ossia "Territorio della Guerra". Contestato invece l'uso dell'espressione " Dār al-Salām [ senza fonte ] ", "Territorio della Pace", malgrado l'uso fattone in una fatwa di al-Azhar circa l'obsolescenza concettuale della divisione del mondo tra Dār al-Salām (definizione che sembrerebbe usata come sinonimo di Dār al-Islām ) e Dār al-ḥarb . [84]
  • Il "Territorio della Tregua", " Dār al-ʿahd " [85] o " Dār al-Hudna ", territorio non islamico in cui però l'islam è praticabile liberamente. Non può essere attaccato e, al contrario, deve essere difeso dai musulmani che hanno stabilito un patto con le autorità del paese; i musulmani devono anche rispettarne gli usi ei costumi. Se però la controparte rompe i patti, può trasformarsi in Dar al-Harb. [86]
  • Il Territorio della Guerra, o " Dār al-ḥarb " (talora chiamato " Dār al-kufr ", "Casa dell'empietà" [87] ) riguarda invece i territori confinanti con quelli islamici (ma anche all'interno di quelli [88] ) che non hanno un accordo di pace o di non-aggressione con i paesi musulmani circostanti. Secondo alcuni giuristi musulmani, un territorio a maggioranza musulmana conquistato da forze non-islamiche diventa Dār al-ḥarb . Secondo molti storici, dopo la scomparsa dell'ultimo grande califfato, quello Ottomano , e la frammentazione degli Stati islamici seguita al Colonialismo , questo concetto ha perso molto del suo significato. [89]

Va comunque sottolineato che tali distinzioni appartengono alla discussione sviluppatasi in età islamica classica e che oggi essa non ha più motivo di essere riproposta, salvo da parte di chi auspica un ritorno a un autoreferenziale islam delle origini.

«La dottrina islamica contemporanea tende a considerare la contrapposizione tra dār al-Islām e dār al-ḥarb come superata: la esistenza di trattati e istituzioni internazionali universali impone di considerare i paesi non musulmani come dār al-ʿahd , almeno in assenza di uno stato di guerra effettiva.»

( Roberta Aluffi Beck-Peccoz, sv «Dār al-Islām», in Dizionario dell'Islam (a cura di Massimo Campanini ), Milano, Rizzoli, 2005, p. 83 )

Il proselitismo è un obbligo morale per il musulmano ( daʿwa , "appello" alla conversione) contro il paganesimo e l'idolatria, ma non riguarda i popoli monoteisti , che in diversa misura posseggono già una parte della Rivelazione tramite l'uso delle Sacre Scritture , che sono sempre ispirate dallo stesso Dio, ma rese incomplete e corrotte per via della manipolazione umana. Le popolazioni del Libro sono innanzitutto ebrei e cristiani, ma nel corso dell' espansione islamica vi furono compresi anche mandei , mazdei , induisti e buddhisti . Maometto stesso ha sottolineato in vari ʾaḥādīth della sua Sunna il portato della Rivelazione coranica.

Specificando con precisione quali differenze vi siano tra fede e sottomissione politica e impositiva per le Genti del Libro , cui la Umma islamica deve garantire il libero esercizio del proprio credo nei territori dell'islam, pur dovendo rinunciare a qualsiasi forma di proselitismo e pur accettando, in quanto comunità protette, la superiorità politica dell'islam, la lealtà verso la Umma in quanto entità politica e il pagamento di un tributo. Questa sostanziale "tolleranza religiosa" fu tra i fattori che permisero la veloce conquista dei territori dell'Impero bizantino, dove le eresie cristiane (come il monofisismo ) erano invece pesantemente combattute e dove la tassazione era più alta di quella richiesta dagli arabi conquistatori.

Reincarnazione nell'Islam

L'islam non contempla la reincarnazione , tuttavia nella corrente Ismailita , in special modo nella variante drusa e nizarita vi è la credenza secondo la quale esiste la reincarnazione. A sostegno di questa credenza vi sono una serie di sure del corano che sembrano alludere a questa possibilità: II 243, XVII 6, XXIV 55, XXVIII 5-6, XXVII 83-86. [90]

Gli studiosi sunniti considerano queste sure legate al concetto di reincarnazione:

«Dio prende a Sé [ yatawa ] le anime al momento della loro morte, e quelle che dormono senza essere morte. Trattiene quella di cui ha decretato la morte, e rimanda le altre fino al termine fissato. Davvero in ciò vi sono dei segni, per gente che riflette»

( Corano XXXIX 42 )

«Tu fai entrare la notte nel giorno e tu fai entrare il giomo nella notte, e Tufai uscire il vivo dal morto, e tu fai uscire il morto dal vivo. E Tu attribuisci a chi Tu vuoi, senza lesinare»

( Corano III 27 )

«Signor nostro, ci hai fatti morire due volte e due volte ci hai dato la vita. Riconosciamo le nostre colpe; esiste una via per uscirne?»

( Corano XL 11 )

«O quell'altro che passando per città dai tetti crollati, disse: "Come potrà Dio darle la vita dopo la sua morte?" Dio lo tenne morto per cento anni. Poi lo resuscitò e disse: 'Quanto sei rimasto?" Disse: "Sono rimasto un giorno, o una parte di giorno". Disse: "No, sei rimasto cento anni...»

( Corano II 259 )

Sempre nel Corano inoltre è citata la leggenda dei " sette dormienti ", assimilabile anche in questo caso al concetto di reincarnazione. [90]

Il filosofo sufi del XIII secolo Aziz ad-Din Nasafi in uno dei suoi scritti afferma:

«L'anima umana è un'anima parlante. A questo livello è 'l'anima imperativa'. A grado a grado si innalza sino al livello dei saggi. Giunta a questo livello è detta 'anima biasimante'. A grado a grado si innalza ancora sino al livello degli Amici di Dio. A questo livello l'anima parlante è detta 'anima santificata'. Di grado in grado, s'eleva ancora sino al livello dei profeti. Giunta a questo piano l'anima parlante è detta 'anima pacificata', L'anima raggiunge allora la perfezione, e per lei è il tempo del ritorno.»

anche in questo caso l'allusione alle reincarnazioni e ad una presunta evoluzione dell'anima da una vita all'altra. [90] Mentre una citazione successiva sempra essere ancora più esplicito:

«Così l'anima, da abisso in abisso, ridiscende sino a che non ha espiato secondo le sue colpe e non è stata punita secondo i suoi crimini.»

( Aziz ad-Din Nasafi )

L'islam contempla anche dei termini riconducibili alla reincarnazione come maskh ossia trasmigrazione che può avvenire anche allo stadio animale è un concetto coranico (II 61-65, VII 166, XXXVI 67), raskh verso le piante e naskh o metempsicosi . Il concetto è ovviamente collegato al proprio comportamento in vita. [91]

Demografia

Uno studio demografico del 2009, condotto in 232 tra stati e territori, ha riferito che il 23% della popolazione mondiale, pari all'incirca a 1,57 miliardi di persone, era di fede musulmana. Di questi si stima che oltre il 75-90% siano sunniti, mentre gli sciiti sarebbero il 10-20%, [92] [93] [94] con una piccola restante minoranza appartenente ad altre sette. [92] Circa 57 paesi sono a maggioranza musulmana, [92] gli arabi rappresentano circa il 20% di tutti i musulmani del mondo. [95]

La maggioranza dei musulmani vive in Asia e in Africa. [96] Circa il 62% si trova in Asia, con oltre 683 milioni di fedeli tra Indonesia, Pakistan, India e Bangladesh. [92] In Medio Oriente, i paesi non arabi, come la Turchia e l'Iran, sono i paesi con la più ampia maggioranza musulmana. In Africa, Egitto e Nigeria hanno le comunità musulmane più numerose. [97]

La maggior parte delle stime indica la presenza islamica in Cina come quantificabile approssimativamente in 20-30 milioni di persone (dall'1,5% al 2% della popolazione cinese). [98] [99] [100] [101] Tuttavia, i dati forniti dall'International Popolation Center dell'università statale di San Diego al US News & World Report sostengono che la Cina abbia 65,3 milioni di musulmani. L'islam è la seconda religione per numero di fedeli, dopo il cristianesimo, in molti stati europei, e si sta lentamente avvicinando al secondo posto anche nelle Americhe, con un numero tra i 2.454.000, secondo il Pew Forum, e approssimativamente 7 milioni, secondo il CAIR (Council on American-Islamic relations), negli Stati Uniti. [92] [102]

Oggi (2019), mentre il cristianesimo è la maggiore religione del mondo (con 2,1 miliardi di aderenti) e l'Islam la seconda (con 1,8 miliardi), come confessioni il sunnismo (1,6 miliardi) supera il cattolicesimo (1,2 miliardi) [ senza fonte ] .

Critiche e controversie

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Antislamismo e Islamofobia .

Negli anni si sono sviluppate diverse linee di pensiero contro l'ideologia islamica: l' antislamismo , in particolare, denota l'opposizione e la critica all' Islam politico , che è un insieme di ideologie che ritengono che l'Islam debba guidare la vita sociale e politica così come la vita personale.

L' islamofobia , d'altro canto, è un atteggiamento xenofobo che nasce da pregiudizio e discriminazione verso l'Islam come religione, e verso i musulmani come credenti.

Note

  1. ^ Luciano Canepari , Islam , in Il DiPI – Dizionario di pronuncia italiana , Zanichelli, 2009, ISBN 978-88-08-10511-0 .
  2. ^ Bruno Migliorini et al. ,Scheda sul lemma "Islam" , in Dizionario d'ortografia e di pronunzia , Rai Eri, 2007, ISBN 978-88-397-1478-7 .
  3. ^ Luciano Canepari, Il DiPI. Dizionario di pronuncia italiana , Bologna, Zanichelli, 1999, p. 36, ISBN 88-08-09344-1 .
  4. ^ Executive Summary , su The Future of the Global Muslim Population , Pew Research Center. URL consultato il 18 gennaio 2016 .
  5. ^ Table: Muslim Population by Country | Pew Research Center's Religion & Public Life Project , su features.pewforum.org , 27 gennaio 2011. URL consultato il 18 gennaio 2016 .
  6. ^ The List: The World's Fastest-Growing Religions , su foreignpolicy.com , Foreign Policy , 14 maggio 2007. URL consultato il 24 settembre 2013 (archiviato dall' url originale il 25 ottobre 2014) .
  7. ^ PBS - Islam: Empire of Faith - Faith - Islam Today .
  8. ^ Lippman, Thomas W., No God But God , su usnews.com , US News & World Report, 7 aprile 2008. URL consultato il 24 settembre 2013 .
  9. ^ ( EN ) Mapping the Global Muslim Population , su Pew Research Center's Religion & Public Life Project , 7 ottobre 2009. URL consultato il 2 ottobre 2020 .
  10. ^ Mezzaluna , e l'altra metà? | Treccani, il portale del sapere , su www.treccani.it . URL consultato il 25 febbraio 2021 .
  11. ^ islàm in Vocabolario - Treccani , su www.treccani.it . URL consultato il 17 gennaio 2020 (archiviato dall' url originale il 3 settembre 2019) .
  12. ^ ( EN ) Definition of islam | Dictionary.com , su www.dictionary.com . URL consultato il 17 gennaio 2020 .
  13. ^ On Developing Theology of Peace in Islam
  14. ^ Corano, VI:125
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  17. ^ Seyyed Hossein Nasr , The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity , 2002.
  18. ^ Sotto un profilo strettamente contenutistico si parla tra gli esegeti di due testimonianze ( shahādatāni ), riferendosi alle due affermazioni che la compongono: la prima relativa all'Unità divina e la seconda alla missione profetica di Maometto.
  19. ^ Riguardo alla necessità o meno di recitare la shahāda di fronte a validi testimoni, si legga: # Are witnesses needed for a non Muslim to take shahada? – Shaykh Saalih Fawzan Archiviato il 29 novembre 2014 in Internet Archive .
  20. ^ A tale determinazione non si è giunti immediatamente, né pacificamente. Per oltre un secolo si è infatti discusso se per essere musulmano fosse sufficiente la sola fede o se essa dovesse essere accompagnata da opere coerenti. La discussione non era puramente teorica, in quanto derivava dalla penosa condizione in cui si trovavano i convertiti non-Arabi ( mawālī ), cui si obiettava la non compiuta conoscenza della Sharīʿa e delle complesse liturgie del culto per seguitare ad assoggettarli ai gravami fiscali cui erano tenuti i sudditi "protetti" ( dhimmi ), appartenenti cioè alla cosiddetta Ahl al-Kitāb , "Gente del Libro". Sarà solo la vittoria degli Abbasidi e la loro politica che attuava l'universalismo islamico a convincere i teologi della sufficienza della sola retta fede per fare acquisire la condizione giuridica e morale di musulmano.
  21. ^ Shahāda , su Encyclopaedia of the Qurʾān . URL consultato il 17 gennaio 2020 .
  22. ^ Queste organizzazioni sono controllate in Occidente dalle autorità delegate alla pubblica sicurezza per evitare che con le somme raccolte si finanzino operazioni belliche spacciate per jihād .
  23. ^ The Muslim Zakat: a vision of the "big society"? ... UN office for the Coordination of Humanitarian Affairs (UNOCHA), included estimates that each year, somewhere between US$200 bn and US$1 trn (£130 bn and £645 bn respectively) are given as mandatory and voluntary donations across the Muslim world. At the low end of this estimate, this is 15 times more than global humanitarian aid contributions in 2011.
  24. ^ Numerosi versi del Corano (2:62; 5:69; 18:88; 25:70) equiparano la "fede" religiosa ( īmān ) e l'"opera pia" ( ʿamal ṣāliḥ ) di cui la zakāt rappresenta l'eccellenza.
  25. ^ Traduzione di Alessandro Bausani ( Il Corano , Firenze, Sansoni, 1961, p. 496).
  26. ^ E quando fu proposto ad esempio il figlio di Maria, ecco che il tuo popolo vociferò, - dicendo: “È costui migliore dei nostri dèi?”. Ma non ti propongono questo paragone altro che come pretesto di disputa, ché son gente amante di liti. - Egli non è che un Servo cui concedemmo i Nostri favori e ne facemmo un esempio pei Figli d'Israele - (ché, se volessimo, faremmo ereditare la terra, dopo di voi, ad angeli) - ed egli non è che un presago dell'Ora: pertanto non dubitate ch'essa venga, e seguite Me; questo è il retto sentiero. ( Cor. , XLIII:57-61, trad. di A. Bausani , cit. , p. 365).
  27. ^ When Allah created material things from absolute nothingness, does it mean that His Power was converted into material power and material form? Archiviato il 15 gennaio 2015 in Internet Archive . - Ustād Husayn Ansāriān,
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  29. ^ Ḥadīth Qudsī , 15, da Abū Hurayra , come trasmesso da Bukhārī , Muslim , Tirmidhī , Ibn Māja .
  30. ^ "Qualunque sia la situazione in cui ti troverai, qualunque sia il brano del Corano che reciterai, voi non farete nulla senza che Noi assistiamo a quel che fate, nulla sfugge al tuo Signore, fosse pure del peso di una tarma, nulla sulla terra e nulla in cielo, più piccolo o più grande di questo, tutto è scritto in un libro chiaro" . ( Corano , Sūrat Yūnus , ossia "di Giona", X:61, trad. di Ida Zilio-Grandi, a cura di A. Ventura , Milano, Mondadori, 2010, p. 126.
  31. ^ ( Cor. , VI:103)
  32. ^ Quando i miei servi ti chiedono di me, io sono vicino; ed esaudirò la preghiera di chi prega quando Mi prega; ma essi Mi rispondano e credano in me, a che possano essere nel vero. ( Cor. , II:186)
  33. ^ Invero abbiamo creato l'uomo, sappiamo che cosa gli sussurra l'anima sua, e siamo più vicini a lui della sua vena giugulare. ( Cor. , L:16, trad. e note di MM Moreno , Torino, UTET, 1967, p. 473).
  34. ^ E Dio possiede i nomi più belli, invocatelo dunque con quel nome ( Sūrat al-Aʿrāf , VII:180)
  35. ^ Cor. , XLII:11
  36. ^ Cor. , CXIX:1
  37. ^ Cor. , XX:114
  38. ^ Cor. , XX:111
  39. ^ Cor. , LXIX:33
  40. ^ Cor. , LXVII:1
  41. ^ Cor. , LXXVI:30
  42. ^ Cor. , VI:101
  43. ^ Cor. , LVII:3, versione I. Zilio-Grandi - A. Ventura, p. 338.
  44. ^ Riguardo all'importanza della geometria nell'arte e nella teologia islamica si possono leggere gli interventi della studiosa presso il reparto di Studi sulle civiltà islamiche all'Università dell'Aga Khan a Londra, Valerie Gonzalez: Geometry and Islamic Art (in inglese), oppure la versione in Italiano: La geometria nell'arte islamica e quelli di Christopher E. Longhurst, Th.D alla Pontificia Studiorum Universitas a Sancto Thoma Aquinate in Urbe, Roma: Theology of a Mosque Archiviato il 2 aprile 2015 in Internet Archive .
  45. ^ Il professor Peter J. Lu, dell'Università di Harvard, ha condotto un approfondito studio sull'argomento, disponibile qui Archiviato l'8 dicembre 2015 in Internet Archive .. Esso ha anche attirato l'attenzione della stampa internazionale Il segreto dell'architettura islamica medioevale "Usa formule matematiche del XX secolo" .
  46. ^ Come i profeti Abramo, Mosè, Gesù e Maometto (pace su ognuno di loro) pregavano? , su www.islamic-invitation.com .
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  54. ^ Mi fu detto: "Rendi a Dio culto puro, e non essere uno dei pagani, - e non invocare in luogo di Dio chi non può darti né giovamento né danno. Se lo farai sarai tra gli iniqui . ( Sūrat Yūnus , X:105-106)
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  59. ^ "il credente è lo specchio del credente" ( Abū Dāwūd , 49)
  60. ^ Tratto da " I cento passi" di Shaykh Abdalqadir as-Sufi al-Murabit
  61. ^ Si veda Gesù nell'islam .
  62. ^ Si veda in merito quanto affermato da Ahmad ibn Hanbal e dal suo tardo epigono, Ibn Taymiyya , secondo cui « un musulmano non deve mai stancarsi di ammonire il fratello che sbaglia », rendendo così illegittima qualsiasi sanzione personale del peccatore.
  63. ^ Dante Alighieri nella Divina Commedia rappresenta Maometto e Alì insieme agli scismatici,
  64. ^ Brunetto Latini nel suo Le livre dou tresor lo rappresenta come un cardinale con mire papali
  65. ^ Questa posizione è stata contestata, recentemente, da Cristoph Luxenberg ( Die syro-aramaeische Lesart des Koran; Ein Beitrag zur Entschlüsselung der Qur'ansprache , Berlino, 2000), il quale - nel solco della corrente degli studiosi iper-scettici che fa capo a John Wansbrough - considera invece che la composizione originale del Corano sia avvenuta in ambito siro-aramaico.
  66. ^ Il suo analfabetismo serve a stornare da lui il sospetto che la rivelazione coranica fosse nient'altro che una sua composizione poetica e che Maometto fosse per ciò stesso invasato dai jinn , ispiratori dei poeti ma anche apportatori di follia,
  67. ^ Etan Kohlberg and Mohammad Ali Amir-Moezzi, Revelation and Falsification , Leiden-Boston, EJ Brill, 2009.
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  71. ^ Deutoronomio , 7:3-4: "Non t'imparenterai con loro, non darai le tue figlie ai loro figli e non prenderai le loro figlie per i tuoi figli, perché distoglierebbero da me i tuoi figli che servirebbero dèi stranieri e l'ira del Signore si accenderebbe contro di voi. Egli ben presto vi distruggerebbe". [1]
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  77. ^ Si veda anche Franco Cardini nella nota 2 a p. 14 del suo "Al-Andalus al tempo di Moshe ben Maimon", in (a cura di Geri Cerchiai e Giovanni Rota) Maimonide e il suo tempo , Franco Angeli, Milano, 2007.
  78. ^ Cfr. il Dizionario Enciclopedico Italiano (DEI) dell'Istituto Treccani, vol. VI: «islàmico agg. (pl. m. -ci). Dell'Islam: religione i. , cultura i. ; più genericam., che appartiene all'islamismo, inteso non solo come religione ma come sistema politico, sociale e culturale: popolazioni i. ; il mondo i. ; la civiltà islamica ».
  79. ^ Denominati ʿibādāt se riferiti alle attività cultuali, muʿāmalāt se riferiti alle relazioni tra gli uomini.
  80. ^ Il voler subordinare la fede alle opere fu la logica perseguita dagli Omayyadi per motivi essenzialmente politici e fiscali, al fine cioè di poter seguitare a percepire le imposte non-islamiche anche da chi - i mawālī - si era invece convertito, pur senza aver ancora bene imparato le ritualità e le liturgie previste dall'Islam.
  81. ^ Sull'uso di tale espressione, ormai puramente accademica, si vedano per tutti Alberto Ventura , "L'islām sunnita nel periodo classico (VII-XVI secolo)", in: Islam , a cura di Giovanni Filoramo , Roma-Bari, Storia delle religioni Laterza, 1999 2 , p. 155 o Armand Abel , sv «Dār al-Islām», in: The Encyclopaedia of Islam , con annessa Bibliografia.
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  84. ^ Articolo di Muhammad Khalil, sulla rivista Al-Sharq al-Awsaṭ , 30 (2006), p. 22, sulla fatwa di al-Azhar circa l'obsolescenza concettuale della distinzione dottrinale classica tra Dār al-Salām e Dār al-ḥarb Archiviato il 10 settembre 2014 in Internet Archive ..
  85. ^ Così in al-Sarakhsī (m. 1106), commentatore hanafita di al-Shaybānī nel suo Mabsūṭ , 30 voll., Il Cairo, 1906/1324 E. , X, p. 2.
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  87. ^ Si veda A. Morabia, Le Gihad dans l'Islam médiéval , p. 201.
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