Lingua hebrea

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Nota de desambiguación.svg Desambiguación - "hebreo" refírese aquí. Se buscas relixiosos xudeus (ou a relixión xudía en xeral), consulta o xudaísmo .
Xudeu
Ivrit de Hebreo
Falado en Israel Israel
Bandeira dos Estados Unidos (Pantone) .svg Estados Unidos
Altofalantes
Total uns 7 millóns en Israel , Cisxordania , os altos do Golán
Ránking 102
Outra información
Escritura Alfabeto hebreo
Rapaz SVO , flexionado
Taxonomía
Filoxenia Linguas afroasiáticas
Linguas semíticas
Linguas semíticas occidentais
Linguas canaanitas
Estatuto oficial
Oficial en Israel Israel
Rusia Rusia
  • Bandeira do óblast autónomo xudeu.svg Óblast xudeu autónomo
  • Regulado por Academia da Lingua Hebrea
    (האקדמיה ללשון העברית ha-Aqademiya la-Lashon ha-'Ivrit )
    Códigos de clasificación
    ISO 639-1 he
    ISO 639-2 heb
    ISO 639-3 heb (EN)
    Glottolog hebr1246 ( EN )
    Linguasfera 12-AAB-a
    Extracto na linguaxe
    Declaración Universal dos Dereitos Humanos , art. 1
    כל בני האדם נולדו בני חורין ושווים בערכם ובזכיותיהם. כולם חוננו בתבונה ובמצפון, לפיכך חובה עליהם לנהג איש ברעהו ברוח של אחוה
    Transliteración
    Kol benei ha'adam noldu benei khorin vešavim be'erkam uvizkhujoteihem. Kulam khonenu batevuna uvematspun, lefikhakh khova 'aleihem linhog iš bere'ehu beruakh šel akhava.

    A lingua hebrea (en hebreo israelí: עברית, ivrit ) significa hebreo bíblico (ou clásico) e hebreo moderno , a lingua oficial do estado de Israel e do oblast autónomo hebreo en Rusia, que ten preto de 7 millóns de falantes (tamén). como un gran número de xudeus da diáspora ); o hebreo moderno, que medrou nun contexto social e tecnolóxico moi diferente ao antigo, contén moitos elementos léxicos prestados doutras linguas. [1] O hebreo é unha lingua semítica e, polo tanto, forma parte da mesma familia que tamén inclúe o árabe , o arameo , o amárico , o tigriña , o maltés e outros. Por número de falantes, o hebreo é a terceira lingua deste stock despois do árabe e o amárico . [2]

    O nome da lingua

    No Tanakh (תנ"ך, abreviatura de Torah, Nevyim e Khetubbim , "Lei, profetas e escritos") menciónase o nome Eber (עבר), atribuído a un antepasado do patriarca Abraham ( Xénese 10, 21). Biblia a palabra עברי ( ivri , "hebreo") aparece varias veces, aínda que a lingua dos hebreos nas Escrituras nunca se chama ivrit para significar "hebreo". [3]

    Aínda que o texto máis famoso escrito en hebreo é a Biblia , o nome da lingua empregada para a súa escrita non se menciona alí. Con todo, en dúas pasaxes das Escrituras (o Libro dos Reis II, 18, 26 e Isaías , 36, 11), é narrado como os mensaxeiros do rei Ezequias preguntou Ravshaqe, o enviado do rei asirio Senaqueribe , para poder fala no idioma de Aram ( arame arameo) e non no idioma de Xudea (yehudit xaponés ). Esta petición tiña como obxectivo evitar que a xente, que ao parecer non tiña que entender a primeira, puidese entender as súas palabras. Polo tanto, é posible que o segundo termo mencionado fora o nome atribuído á lingua hebrea na época, ou polo menos o do dialecto falado na zona de Xerusalén. [2] [4]

    Hoxe en día a lingua da Biblia denomínase hebreo bíblico, hebreo clásico ou incluso, nos círculos relixiosos, unha lingua santa . Isto, para distinguilo do hebreo da Mishnah (tamén chamado polos eruditos cunha expresión hebrea לשון חז"ל, leshon hazal : a lingua dos sabios ; ou hebreo rabínico ), que representa unha evolución tardía do hebreo en o mundo antigo. [2]

    Historia

    Escritura hebrea empregada nos pergamiños da Torá. Teña en conta as "coroas" ornamentais por riba de certas letras.

    Lingua bíblica

    Icona de lupa mgx2.svg O mesmo tema en detalle: as linguas orientais bíblicas .

    Orixinalmente, o hebreo era a lingua empregada polos xudeus cando aínda vivían na súa maioría no Oriente Próximo . Estímase que hai aproximadamente 2000 anos o hebreo xa estaba en desuso como lingua falada, sendo substituído polo arameo .

    Os libros da Biblia hebrea foron escritos en hebreo (agás algunhas partes dos libros máis recentes, como o Libro de Daniel , escrito en arameo bíblico ), toda a Mishnah , a maioría dos libros non canónicos e a maioría dos mortos. Manuscritos do mar . A Biblia escribiuse en hebreo bíblico, mentres que a Mishnah escribiuse nunha variedade tardía do idioma, chamada "hebreo Mishnaic". [2]

    Só a comunidade samaritana non usou a variedade Mishnaic, pero preferiu manter a súa, chamada "hebreo samaritano". [4]

    Icona de lupa mgx2.svg O mesmo tema en detalle: lingua hebrea samaritana .

    Lingua mishnaica

    Icona de lupa mgx2.svg O mesmo tema en detalle: lingua hebrea misnaica .

    Durante o período do Segundo Templo , ou un pouco máis tarde (non hai consenso entre os académicos), a maioría dos xudeus abandonaron o uso diario do hebreo como lingua falada en favor do arameo, que se converteu na lingua internacional do Próximo Oriente . Un renacemento do hebreo como lingua falada tivo lugar grazas á acción ideolóxica dos macabeos e os hasmoneos , nun intento de contrarrestar o forte pulo helenizante desa época, e máis tarde durante a revolta de Bar Kokhba ; esforzos agora inútiles xa que o hebreo xa non era entendido pola masa. Centos de anos despois do período do segundo templo , o Gemarah foi composto en arameo , ao igual que os midrashim . [5]

    Lingua medieval

    Placa de Maimonides , no Centro Médico Rambam en Haifa
    Icona de lupa mgx2.svg Mesmo tema en detalle: lingua hebrea medieval, hebreo tibetano e texto masorético .

    Nos séculos seguintes, os xudeus da diáspora continuaron empregando esta lingua só para cerimonias relixiosas . Na vida cotiá, os xudeus expresábanse en linguas locais ou noutras linguas creadas polos propios xudeus na diáspora, linguas non semíticas como o yiddish , o ladino , o xudeo-románico ou o xudeo-veneciano , nacidos de o encontro entre a expresión e o alfabeto hebreo e as linguas europeas; por exemplo, é moi interesante unha copia dun Pesach Aggadà escrito en veneciano en caracteres hebreos arredor do século XVIII . [2]

    Ademais, incluso cando o hebreo xa non era a lingua falada, continuou funcionando de xeración en xeración, ao longo do que se chama o período do hebreo medieval , como o principal medio de comunicación escrita para os xudeus. A súa condición entre os xudeus era entón análoga á do latín na Europa occidental entre os cristiáns. Isto sobre todo en asuntos de natureza haláquica : para a redacción de documentos dos tribunais relixiosos, para as coleccións de halakhot , para comentarios sobre textos sagrados, etc. Incluso a escritura de cartas e contratos entre xudeus facíase a miúdo en hebreo; xa que as mulleres lían hebreo pero non o entendían perfectamente, a literatura haláquica e exexética destinada a elas nas comunidades ashkenazí escribiuse en yiddish (pensemos por exemplo no texto Tseno Ureno ). As obras xudías de natureza non relixiosa ou non halacica tamén foron compostas nas linguas dos xudeus ou nunha lingua estranxeira. [5] Por exemplo, Maimónides escribiu a súa Mishne Torah en hebreo, mentres que a súa famosa obra filosófica The Guide of the Perplexed , destinada aos eruditos do seu tempo, foi escrita en xudeo-árabe . E en calquera caso, as obras seculares ou mundanas foron traducidas ao hebreo, se interesaban ás comunidades xudías doutra lingua, como precisamente no caso de La Guida dei Perplessi . [6] Entre as familias máis famosas por traducir do xudeo-árabe ao hebreo durante a Idade Media estaban Ibn Tibbon , unha familia de rabinos e tradutores activos en Provenza nos séculos XII e XIII. [7]

    Códice de Alepo : Biblia hebrea do século X con puntuación masorética (Josué 1: 1).

    Despois do Talmud , desenvolvéronse varios dialectos rexionais do hebreo medieval, entre os que o máis importante foi o hebreo tibetano ou o hebreo masorético, un dialecto local de Tiberíades en Galilea que se converteu no estándar para a vocalización da Biblia hebrea ( Tanakh ) e, polo tanto, inflúe aínda en todo o outros dialectos do hebreo. Este hebreo tibetano desde o século VII ata o século X ás veces chámase "hebreo bíblico" xa que se usa para pronunciar a Biblia hebrea; con todo, debe distinguirse adecuadamente do hebreo bíblico histórico do século VI a.C. , cuxa pronuncia orixinal debe reconstruírse. O hebreo tibetano incorpora o notable estudo feito polos masoretes (de masoret que significa "tradición"), que engadiron niqqudot (vogais) e signos de cantilación (puntos gramaticais) ás letras hebreas co fin de preservar as características anteriores do hebreo. [2] O alfabeto siríaco , un precursor do alfabeto árabe , tamén desenvolveu sistemas de puntuación vocálica, ao mesmo tempo. [8] O Código de Alepo , unha Biblia hebrea con puntuación masorética, foi escrito no século X, posiblemente en Tiberíades, e pervive ata os nosos días: é probablemente o manuscrito hebreo máis importante que existe. [9]

    Entre os séculos X e XI o estudo da lingua deu un paso fundamental grazas a Yehudah ben David Hayyuj , que estableceu as leis que regulan o funcionamento da lingua, en particular o "triliterismo", aínda hoxe considerado preciso.

    No século XVII foi destacable a redacción do Compendio da lingua hebrea , escrita entre 1670 e 1675 polo gran filósofo Baruch Spinoza .

    Lingua moderna

    O hebreo entrou na súa fase moderna co movemento Haskalah ( Ilustración xudía) en Alemaña e Europa do Leste que comezou no século XVIII. Ata o século XIX, que marcou os inicios do movemento sionista , o hebreo continuou funcionando como lingua escrita, principalmente con fins relixiosos, pero tamén con outros fins, como filosofía, ciencia, medicina e literatura. Ao longo do século XIX o uso do hebreo para fins seculares ou mundanos fíxose máis forte.

    Eliezer Ben Yehuda, o pai do renacemento da lingua hebrea

    Simultaneamente ao movemento de rexurdimento nacional , tamén se comezou a traballar para transformar o hebreo na lingua falada da comunidade xudía na Terra de Israel (o Yishuv ) e para os xudeus que emigraron á Palestina otomá . O lingüista e entusiasta que puxo en práctica a idea foi Eliezer Ben Yehuda , un xudeu lituano que emigrou a Palestina en 1881 . Foi el quen creou novas palabras para conceptos relacionados coa vida moderna, que non existían no hebreo clásico. A transición ao hebreo como lingua de comunicación do Yishuv na Terra de Israel foi relativamente rápida. Ao mesmo tempo, o hebreo falado tamén se estaba desenvolvendo noutros centros xudeus de Europa do Leste. [5]

    Joseph Roth informa dunha broma sobre Theodor Herzl e Ben Yehuda. Isto conta que, pouco antes do Primeiro Congreso sionista , nun salón burgués de Europa central, o xornalista e fundador do sionismo, Theodor Herzl coñeceu a Ben Yehuda, que esperaba revivir a antiga lingua hebrea, agora relegada só ao ritual do sábado. . Cada un dos dous, ao escoitar ao outro falar da súa propia utopía , finxiu captar o seu encanto, pero, nada máis deixar o interlocutor, pensou ben en falabar e malignizar o absurdo e impracticable que era o seu propósito. A pesar dos detractores, ambos os soños cumpríronse. [10]

    Co establecemento do goberno británico obrigatorio no país, o hebreo estableceuse como a terceira lingua oficial, xunto co árabe e o inglés . Na véspera do establecemento do Estado de Israel, xa era a lingua principal do yishuv e tamén se usaba en escolas e institutos de formación.

    En 1948 , o hebreo converteuse na lingua oficial de Israel, xunto co árabe. Hoxe en día, mantendo un vínculo co hebreo clásico, o hebreo é unha lingua que se usa en todas as áreas da vida, incluídas as ciencias e a literatura . As influencias do yiddish , do árabe, do ruso e do inglés converxeron dentro. Hai preto de 9 millóns de falantes de hebreo israelí, dos que a gran maioría residen en Israel. Aproximadamente máis da metade son falantes nativos, é dicir, falantes nativos de hebreo, mentres que o menos do cincuenta por cento restante ten o hebreo como segunda lingua. [11]

    A sede da Academia da Lingua Hebrea

    Sobre a base da tradición normativa europea, que atopa a súa primeira expresión no establecemento da Accademia della Crusca (1585), tamén en Israel existe un organismo oficial que dita o estándar lingüístico: a Academia da Lingua Hebrea . Aínda que a súa influencia real é limitada, opera coa forza da lei. O instituto está principalmente preocupado pola creación de novos termos e novas ferramentas léxicas e morfosintácticas, a través de decisións que serán vinculantes para os órganos institucionais e as estruturas das escolas estatais. De feito, a maioría das súas decisións non son confirmadas. O desenvolvemento do sector de dicionarios de uso actual en Israel nos anos 90 produciu algúns dicionarios e léxicos que testemuñan a verdadeira lingua hebrea israelí e que representan unha fonte de autoridade alternativa á Academia da Lingua Hebrea. [5] [12]

    Os xudeus ortodoxos non aceptaron inicialmente a idea de usar a "lingua santa" hebrea para a vida cotiá e aínda hoxe en Israel algúns grupos xudeus ultraortodoxos seguen a usar o yiddish para a vida cotiá.

    As comunidades xudías da diáspora seguen falando outros idiomas, pero os xudeus que se mudan a Israel sempre tiveron que aprender este idioma para encaixar. [2] [5]

    Gramática

    Fonoloxía

    O hebreo bíblico posuía un consonantismo tipicamente semítico; por exemplo. os farínxicos sen voz e voz, unha serie de consoantes enfáticas (quizais exetivas, pero diso se discute moito), unha fricativa lateral e nas primeiras fases tamén a uvular sen voz e voz. Os dous últimos convertéronse en farínxios, mentres que / bgdkpt / sufriu unha espirantización alofónica transformándose, en certas posicións, en / v, ɣ, ð, x, f, θ / (a ​​chamada "espirantización begadkefat"). O vocalismo primitivo do hebreo bíblico incluía as vogais protosemitas / aiu / curta e longa, así como a / o / longa; pero cambiou considerablemente co paso do tempo.

    No tempo dos Pergamiños do Mar Morto, a fricativa lateral mudouse en / s / no uso hebreo, mentres que entre os samaritanos converteuse en / ʃ /. A vogal Tiberiana tiña / aeiou /, con / eo / tanto pechado como aberto, ademais de / aeo / acabado de mencionar (ou "diminuído"); mentres que outros sistemas medievais de lectura posuían menos vogais.

    Algúns sistemas de lectura antigos sobreviviron nas tradicións litúrxicas. Na tradición xudía oriental ( sefardí e Mizrahì ) as consoantes enfáticas pronúncianse como farínxeas; mentres que a tradición ashkenazi (centroeuropea) perdeu tanto o enfático coma o farínxico, e / w / cambia a / v /. A tradición samaritana ten un repertorio vocal complexo, que non sempre se corresponde co sistema tibetano .

    A pronuncia do hebreo moderno deriva dunha mestura de diferentes métodos tradicionais de lectura, xeralmente tendentes á simplificación. As consoantes enfáticas pronúncianse como equivalentes non enfáticos, / w / as / v /, / ɣ ð θ / as / gdt /. Moitos israelís, especialmente en comunidades de orixe europea, asimilan a faríngeo con voz parada glotal e a farínga xorda a uvular xorda, pronuncian as consoantes xeminadas como simples e a / r / como vibración uvular e non alveolar, similar a moitas variantes do hebreo ashkenazi; tamén o / h / tende a desaparecer. En contradición con esta forte tendencia a reducir o número de fonemas tradicionais, outros fonemas unha vez ausentes ou raros volvéronse relativamente frecuentes, como / t͡s /, / d͡z /, ceg dolci, j francés e tamén reapareceu / w /; todo isto debido á adopción de moitas palabras estranxeiras, especialmente neoloxismos. [13]

    Morfoloxía

    Unha característica do hebreo, como outras linguas semíticas, é a raíz: un morfema discontinuo xeralmente de tres ou catro consoantes, do que se derivan palabras referibles ao mesmo campo semántico. En italiano, as raíces hebreas indícanse tradicionalmente escribindo as súas consoantes en maiúscula. As consoantes da raíz, escritas en hebreo, normalmente transcribíanse separándoas cun punto (por exemplo: כ.ת.ב); hoxe as convencións gramaticais imporían o uso do guión (ex: כ-ת-ב), xa que o punto indica unha longa pausa, mentres o guión únese. Do mesmo xeito, a expresión en estado de construción בית-ספר ( bet-sefer "escola", lit. "casa do libro") ve o uso do guión: de feito non estamos ante a palabra separada בית ( bayt "casa" ) por outro, ספר ( sefer "libro"), pero estamos ante unha soa palabra composta por dous elementos en función dun nome común . Por exemplo, tamén para a raíz KTV: as letras que a representan non son ת כ e ב, pero a raíz é unha unidade con significado específico propio: כ-ת-ב. [14]

    A maioría dos eruditos coinciden en que existían orixinariamente raíces biconsonantes, como ב-א e ק-ם (aínda que segundo a Academia da lingua hebrea estas raíces deberían considerarse trilípteros: ב-ו-א e ק-ו-ם).

    As raíces nunca aparecen por si soas como tales na lingua, senón como compoñentes das palabras, xunto con outros morfemas. O tallo, modificado por prefixos, sufixos e vocalizado adecuadamente, toma diferentes significados. Por exemplo, da raíz כ-ת-ב KTV, atribuíble á idea de escribir , derivan לכתוב ( li k h t o v , "escribir"), מכתב ( mi k h t a v , "letra"), כתובת ( kt o v et , "enderezo"), להכתיב ( leha k h t i v , "ditar"); do tallo קשר QShR, que expresa o concepto de conexión, derivan as palabras קשר ( k e sh e r , "contacto persoal") e תקשורת ( ti ksh ou r et , "comunicación").

    Principalmente a través do préstamo léxico, o hebreo moderno tamén chega a crear raíces de catro consoantes e máis, como ד-ס-ק-ס DSQS: לדסקס ( le d a sq and s , a miúdo transcritas ledaskes "discuss", do inglés para discutir ) ; ט פ- ou- ל-נ TLPN: טלפון (t e l e p o n, normalmente transcrito telefon, "phone", da palabra inglesa equivalente ou francés); o ט-ל-ג-ר-פ TLGRP: לטלגרף ( le t a lgr e p , letalgref normalmente transcritos, do inglés ou do francés "para enviar un telegrama"); FQSQS: ל-פ-ק-ס-ס (Le f a QS e s lefaqses normalmente transcritas, unha vez de inglés para fax).

    Ás veces, o hebreo moderno forma neoloxismos combinando elementos léxicos preexistentes; nestes casos as súas raíces non se poden definir facilmente nun marco tradicional. Por exemplo, palabras como רמזור ( ramzor "semáforo") ou מדרחוב ( midrahov "rúa, zona peonil"), derivadas respectivamente de רמז + אור e מדרכה + רחוב ( remez , "sinal" e ou , "luz", para "semáforo" e midrakhah , "beirarrúa" e rehov "vía", para "rúa, zona peonil"). Un tallo ר-מ-ז-ר RMZR derivouse da palabra ramzor , testemuñado por exemplo na expresión צומת מרומזר ( tsomet me r u mz a r "cruzar con semáforo").

    O vínculo semántico entre palabras derivadas da mesma raíz co tempo pode volverse confuso e non é necesariamente evidente ou seguro. Así, por exemplo, os verbos נפל ( nafal "caer") e התנפל ( hitnapel "atacar") derivan do mesmo tallo נ-פ-ל NPL, aínda que os dous significados diferiron moito ao longo do tempo. Os verbos פסל ( pasal "cancelar") e פיסל ( pissel "esculpir"), parecen derivar da mesma raíz PSL, pero non hai un vínculo semántico entre eles, porque este último procede dunha raíz testemuñada no hebreo bíblico, mentres que o primeiro vén dunha palabra arameo aceptada en hebreo nun período posterior. Actualmente non hai consenso entre os lingüistas sobre o papel da raíz na lingua. Hai quen apoia a tese de que representa unha parte inseparable do patrimonio léxico, aínda que apareza só conxuntamente con outros morfemas, e hai quen a ve como unha manifestación lingüística da que os falantes non son necesariamente conscientes de xeito intuitivo. nivel. [15]

    Verbos

    Os verbos pódense expresar en sete formas ( binyanim , literalmente "construcións"), que normalmente modifican o significado. Os nomes dos binyanim derivan da raíz פעל (pa'al = traballo), agás o binyan básico, que se define קל (qal = fácil).

    Qal (Pa'al) (קל (פעל activo Facer
    Nif'al נפעל pasivo do Kal (Pa'al) estar feito
    Pi'el פִּעֵל intensivo facer (habitualmente)
    Pu'al פֻּעַל pasiva do Pi'el facer (habitualmente)
    Hif'il הִפְעִיל causante facer
    Huf'al הֻפְעַל pasiva do Hif'il estar feito para facer
    Hitpa'el הִתְפַּעֵל reflexivo faino a ti mesmo
    Os binyanim .

    Cada binyan ten dous modos verbais (indicativo e infinito); no indicativo hai un tempo presente, de tipo participativo, un pasado, un futuro e un imperativo. Non hai tempos compostos (como o pasado italiano). No caso bastante raro de talos tetraliterais, o verbo segue unha flexión semellante a Pi'el coa división da vogal mediana (por exemplo, o verbo leTaFKed "función" no tempo pasado fai "TiFKeD" exactamente como de leDaBBeR "falamos" nós "DiBBeR"). Isto ocorre na linguaxe bíblica especialmente cos préstamos do persa na época contemporánea, debido aos préstamos doutras linguas modernas destinados a formar neoloxismos e suplir as carencias das raíces bíblicas.

    Hai unha distinción entre masculino e feminino na forma participativa do presente e nalgúns dos outros dous tempos (II e III singular, II plural do pasado; II e III singular do futuro). [5] [16]

    Substantivos

    Como na maioría das linguas románicas modernas, hai unha declinación do nome só polo número e o xénero. No caso máis común, o substantivo masculino orixinal leva un ה- final (vocal a + h mudo) ou un ת- ( -t a miúdo con acento na penúltima sílaba) en feminino singular e a terminación ים– ( -im ) en plural masculino, ות– ( -ot ) en plural feminino. Pero hai moitos termos masculinos que teñen a terminación plural -ot mentres permanecen masculinos (e, polo tanto, calquera adxectivo debe poñerse en plural en -im : ner = vela, nerot = velas, ner lavan = vela branca, nerot levanim = velas brancas ). Outra parte dos termos femininos ten a masculina rematada en -im , mentres permanece feminina ( yonah = pomba, yonim = pombas, yonah levanah = pomba branca, yonim levanot = pombas brancas).

    Ademais de singular e plural, moitas palabras admiten unha forma dual, sempre escrita ים– pero lida -aim . A gran maioría dos termos duais son obxectos compostos por dúas partes iguais ( ofannaim = bicicleta, misparaim = tesoiras, mishqafaim = lentes) e case todas as partes dobres do corpo humano e animal ( birkaim = xeonllos, shinnaim = dentes, oznaim = orellas, sfataim = beizos, yadaim = mans, eynaim = ollos, qarsullaim = nocellos, leẖayaim = meixelas, ẖanikhaim = enxivas; pero: batería seẖi = axilas), que normalmente queren o xénero feminino. [16]

    Sistema de escritura

    Icona de lupa mgx2.svg Mesmo tema en detalle: alfabeto hebreo, sistema de numeración hebreo , alfabeto samaritano, alfabeto fenicio, alfabeto arameo e abjad .

    O hebreo escríbese de dereita a esquerda. O seu alfabeto inclúe 22 letras de valor consonántico (das cales cinco teñen unha forma distinta ao final dunha palabra) e algúns signos gráficos desenvolvidos nun período relativamente tardío, destinados a representar vogais. De feito, como o árabe , o alfabeto hebreo non transcribe as vogais , agás en forma de pequenos signos colocados enriba, debaixo ou dentro das consoantes. Como se verá a continuación, a vocalización ten importancia para o significado. Vexa a entrada do alfabeto hebreo para ver a lista de letras e correspondencias fonéticas. [17]

    O sistema de transcrición vocálica, chamado ניקוד ( nikud " apuntando "), normalmente non se usa nos escritos contemporáneos. Nos libros da Biblia, de poesía e para nenos, é común indicar a vocalización a través do nikud . Os signos de nikud , comúns hoxe en día, inventáronse en Tiberias no século VII para servir de axuda mnemotécnica na lectura da Biblia. No pasado tamén había sistemas alternativos de nikud , que xa non se usan na actualidade. Os sabios de Tiberíades sumáronse aos primeiros signos de acentos na Biblia. Estes indican as pausas e modos de entoación cos que se van ler os versos bíblicos. Os acentos hoxe só se imprimen nos libros da Biblia. No resto de textos faise uso dos signos de puntuación comúns desenvolvidos en Europa e empregados na maioría das linguas do mundo. [17]

    A característica máis coñecida e máis obvia das letras da escritura hebrea actual é a forma cadrada. O tipo empregado na impresión, chamado Frank Ruehl, está moi estendido a pesar das críticas que se lle fan polo feito de que algunhas letras son moi similares entre elas e, polo tanto, dificulta a súa distinción. Por exemplo: א - צ, ג - נ, ב - כ, ו - ז, ח - ת, ר - ד.

    O coñecido alfabeto hebreo "cadrado" é unha variante do alfabeto arameo usado para a escritura do imperio arameo , a lingua da papelería do Imperio persa , que substituíra o alfabeto fenicio-hebreo usado no Reino de Xudá, no Reino de Israel e gran parte do antigo Oriente Medio anterior á catividade babilónica. O alfabeto fenicio-hebreo non desapareceu completamente ata despois do levantamento de Bar Kokhba . No momento do levantamento, Bar Kokhba acuñou moedas e adoptou ese alfabeto para escribir. O mesmo alfabeto aparece nas moedas do actual estado de Israel, por exemplo na moeda de 1 siclo (1 NIS).

    Alfabeto hebreo cursivo moderno

    Xunto á forma impresa das letras, ou alfabeto cadrado, hai un alfabeto cursivo para escribir rapidamente; esta escrita caracterízase por liñas redondeadas e é moi común nos textos manuscritos. A orixe deste guión cursivo está nas comunidades xudeus ashkenazis europeas.

    Alfabeto rashi

    Unha forma alternativa de cursiva, agora case abandonada, chámase Rashi . Orixinouse nas comunidades xudías sefardís. Este nome deriva do feito de que o primeiro libro que se imprimiu neste alfabeto foi o comentario de Rashi . É habitual usar este alfabeto para imprimir comentarios tradicionais sobre a Biblia e o Talmud. Algúns intentos de introducilo tamén para a impresión de textos na vida cotiá fracasaron e hoxe só se acepta para a impresión de comentarios relixiosos tradicionais.

    A pronuncia do hebreo sufriu grandes cambios ao longo dos milenios da súa existencia. Nel XIX secolo, i rinnovatori della lingua ebraica aspiravano ad adottare la pronuncia ebraica spagnola, in particolare quella corrente nella comunità ebraica spagnola di Gerusalemme. Ciò per il prestigio del quale godeva un tempo la comunità ebraica sefardita di Gerusalemme, ea causa del fatto che la sua pronuncia era oltremodo vicina a quella attestata dal nikud massoretico alla Bibbia. Però, gran parte dei rinnovatori della lingua ebraica così come i loro sostenitori erano ebrei ashkenaziti dell'Europa orientale, e la pronuncia dell'ebraico che essi conoscevano era molto diversa. Nonostante gli sforzi volti a conferire una pronuncia sefardita all'ebraico di nuovo parlato, l'influsso della pronuncia ashkenazita e l'accento della lingua yiddish sono chiaramente percepibili in ebraico moderno. [5] [17]

    I dialetti dell'ebraico

    Ebraico, arabo ed inglese su segnali stradali multilingui in Israele

    In ebraico israeliano praticamente non esistono dialetti su base geografica. La lingua, per come la si ascolta pronunciata dai suoi locutori nativi, è di fatto identica in tutte le parti di Israele. È possibile avvertire una differenza d'accento nell'ebraico parlato dalle varie comunità ebraiche (etnoletti), ma tale differenza si esprime principalmente a livello fonetico , e non nella sintassi o nella morfologia . Alcune differenze morfosintattiche si possono manifestare in relazione al livello di lingua posseduto (socioletti), ma queste sono di importanza relativamente ridotta. La specificità dell'ebraico moderno risiede nel fatto che essa serve in grande misura come lingua veicolare tra persone la cui lingua madre è un'altra, in quanto il numero di locutori non madrelingua equivale più o meno a quello dei madrelingua. In Israele l'ebraico funge da strumento di comunicazione tra comunità allofone. Ad esempio, i dibattiti alla Knesset , nei tribunali ecc. si svolgono in ebraico, anche se le varie parti appartengono a gruppi la cui lingua non è l'ebraico. [2]

    Ethnologue [18] identifica le varietà attualmente parlate dell'ebraico con le denominazioni Standard Hebrew (l'ebraico standard israeliano, europeizzato, di uso generale) e Oriental Hebrew (l'"ebraico orientale", di pronuncia arabizzante; l'ebraico yemenita). Questi termini si applicano alle due varietà utilizzate per la comunicazione da parte dei madrelingua israeliani. "Arabizzante" non significa che quell'ebraico differisca dall'altra varietà a causa di un influsso derivante dall'arabo. Piuttosto, l'ebraico orientale riesce a mantenere delle caratteristiche antiche per il fatto che esse erano condivise con l'arabo, mentre le stesse caratteristiche sono andate perse in altre parti del mondo dove l'ebraico ha perso il contatto con la lingua araba.

    Gli immigranti vengono incoraggiati ad adottare lo Standard Hebrew come propria lingua quotidiana. L'ebraico standard nelle intenzioni di Eliezer Ben Yehuda, doveva basarsi sulla grafia mishnaica e sulla pronuncia ebraica sefardita. Però, i primi locutori di ebraico erano di madrelingua yiddish , e spesso trasferirono in ebraico modi di dire e traduzioni alla lettera dallo yiddish. Anche fonologicamente tale varietà può essere descritta come un amalgama di pronunce, tra le quali spiccano quella sefardita per il vocalismo, e quella yiddish per alcune consonanti, che spesso non vengono distinte correttamente. Così, la lingua parlata in Israele ha finito con il semplificarsi e con il conformarsi alla fonologia dello yiddish, nei seguenti punti:

    • eliminazione dell'articolazione faringale delle lettere het e ' ayin
    • la pronuncia uvulare di resh
    • la pronuncia di tsere come ey in alcuni contesti ( sifrey invece di sifre , o teysha invece di tesha )
    • la totale rimozione dello sheva ( zman , invece di zĕman secondo la pronuncia sefardita)

    È con tale tendenza alla semplificazione che si spiega anche l'unificazione di [t] e [s], allofoni in area ashkenazita del fonema /t/ (avente come controparte grafica ת), i quali convergono nella realizzazione unica [t]. Molti dialetti orientali o sefarditi presentano lo stesso fenomeno, ma gli ebraici dello Yemen e dell' Iraq continuano a differenziare i fonemi /t/ e /θ/.

    In Israele, soprattutto, la pronuncia dell'ebraico finisce con il riflettere l'origine diasporica del locutore, piuttosto che adeguarsi alle raccomandazioni specifiche dell'Accademia. Per questo motivo, più di metà della popolazione pronuncia la lettera resh ר come [ʀ] ( vibrante uvulare come in yiddish e alcuni dialetti tedeschi ), o come [ʁ] ( fricativa uvulare sonora come in francese o in altri dialetti tedeschi ), e non come [r] ( vibrante alveolare , come in spagnolo o in italiano ). La realizzazione di questo fonema è spesso utilizzata dagli israeliani come un moderno shibboleth , per determinare l'origine di chi proviene da un altro paese.

    Esistono differenti visioni sullo status delle due varietà. Da un lato, gli israeliani di origine sefardita o orientale vengono ammirati per la purezza della loro pronuncia, e spesso gli ebrei yemeniti lavorano come annunciatori alla radio e nei notiziari. D'altro canto, la pronuncia ashkenazita della classe media viene considerata come sofisticata e mitteleuropea, tanto che molti ebrei mizrahi (orientali) si sono avvicinati a questa versione dell'ebraico standard, addirittura facendo propria la resh fricativa uvulare. Un tempo gli abitanti del nord di Israele pronunciavano il bet rafe (senza dagesh ) come /b/ in accordo con la pronuncia tradizionale sefardita. Ciò veniva percepito come rustico e oggi tale pronuncia è scomparsa. Si può inoltre ricordare che un gerosolimitano si riconosce dalla sua pronuncia della parola "duecento" come ma'atayim (parola resa altrove nel paese come matayim ).

    In Cisgiordania (Giudea e Samaria), come fino a qualche tempo fa anche nella Striscia di Gaza, l'ebraico è la lingua dell'amministrazione, al fianco dell' arabo proprio alla maggioranza delle popolazioni locali. Contrariamente agli arabi di cittadinanza israeliana, i quali apprendono l'ebraico attraverso il sistema scolastico sin da una giovane età, e conducono la propria vita praticamente da bilingui, gran parte degli arabi dei Territori Occupati , posseggono l'ebraico solo in maniera parziale, quando non lo ignorano completamente. Nonostante ciò, l'influenza dell'ebraico sul loro arabo è ben evidente, soprattutto nella quantità dei prestiti. Con il rafforzarsi dei flussi migratori di lavoratori stranieri verso Israele, si è venuto formando un pidgin ebraico che funge da mezzo di comunicazione tra questi lavoratori ei locutori israeliani di ebraico. [19]

    Lingue influenzate dall'ebraico

    Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Lingue giudaiche .

    L'influsso dell'ebraico spicca nelle lingue degli ebrei. Lo jiddiš , parlato dalle comunità ashkenazite europee e la cui origine viene ricondotta a un qualche dialetto tedesco, ha preso in prestito molte parole dall'ebraico (un 20% del proprio vocabolario). Nell'alfabeto ebraico per come è stato adattato allo jiddiš , parte dei segni vengono reimpiegati per indicare le vocali. Ad esempio, il segno ע ( ajin ) trova impiego per rappresentare il fonema /e/. Comunque, i prestiti lessicali dall'ebraico continuano a rispettare la grafia originaria, nonostante la pronuncia possa essere molto difforme. Così, ad esempio, la parola אמת ( emet "verità", la quale però in jiddiš si pronuncia /emes/) conserva la forma originale ebraica e non si scrive "עמעס" (la scrittura fonetica dei termini ebraici e aramaici dello jiddiš compare solo nello jiddiš sovietico). Una storiella jiddiš racconta che altrimenti il nome נח ( Noah , "Noè") in jiddiš si scriverebbe con sette errori, e cioè נאָייעך Nojekh . [2] [19]

    Il judeo-espanyol , noto anche come espanyol o judezmo , e spesso detto ladino , sviluppatosi dal castigliano e parlato dalle comunità ebraiche sefardite di tutto il mondo, ha preso anch'esso molte parole dall'ebraico, oltre a essere scritto in alfabeto ebraico, e per la precisione in caratteri Raši (sebbene esista anche un sistema di trascrizione in caratteri latini).

    Forti influenze dell'ebraico si riscontrano anche nella lingua caraima , l'idioma dei caraimi . Le piccole comunità caraime, etnicamente e linguisticamente di origine turca, sono sparse in alcune enclave tra Lituania , Ucraina occidentale e Crimea , e professano il caraismo .

    La lingua giudeo-georgiana è la varietà della lingua georgiana parlata per tradizione dagli ebrei georgiani .

    L' arabo degli ebrei, la lingua delle comunità ebraiche nell'impero musulmano, in particolare nel Maghreb, nel quale furono scritti Mišneh Torah di Maimonide e altre opere importanti, si scriveva anch'esso in lettere ebraiche.

    Altre lingue furono influenzate dall'ebraico attraverso le traduzioni della Bibbia. La parola שבת ( šabbat "sabato") ad esempio è diffusissima in moltissime lingue del mondo a indicare il settimo giorno della settimana (o il sesto, nelle lingue che contano in modo da far cadere come settimo giorno la domenica, ad esempio nel calendario italiano civile, per la liturgia cattolica la settimana inizia al tramonto del sabato, come per gli ebrei), o per indicare un giorno di riposo. Anche i nomi ebraici dei personaggi biblici sono molto diffusi in tutto il mondo. Le due parole ebraiche più diffuse nelle varie lingue mondiali sono אמן ( amen "Amen") e הללויה ( halleluja "Alleluia"). [19]

    Premi Nobel per la letteratura di lingua ebraica

    Note

    1. ^ Nachman Gur, Behadrey Haredim, Kometz Aleph – Au• How many Hebrew speakers are there in the world? , su bhol.co.il . URL consultato il 4 marzo 2016 (archiviato dall' url originale il 4 novembre 2013) .
    2. ^ a b c d e f g h i Angel Sáenz-Badillos, John Elwolde, A History of the Hebrew Language , Cambridge University Press, 1996, partic. Cap. I.
    3. ^ הספריה של מט"ח , su lib.cet.ac.il . URL consultato il 4 marzo 2016 .
    4. ^ a b Allen P. Ross, Introducing Biblical Hebrew , Baker Academic, 2001, sv
    5. ^ a b c d e f g Joel M. Hoffman, In the Beginning: A Short History of the Hebrew Language , NYU Press. ISBN 0-8147-3654-8 ; si veda anche l'onnicomprensivo sito History of the Hebrew Language , sotto i rispettivi capitoli e voci (file scaricabile anche in PDF ).URL consultato 4 marzo 2016
    6. ^ Nello specifico, si veda Guida maimonidea , Parte II, partic. cap. 5.
    7. ^ B. Spolsky, "Jewish Multilingualism in the First century: An Essay in Historical Sociolinguistics", Joshua A. Fishman (cur.), Readings in The Sociology of Jewish Languages , EJ Brill, 1985, p. 40. & passim .
    8. ^ William Hatch, An album of dated Syriac manuscripts , The American Academy of Arts and Sciences, 1946, rist. 2002 dalla Gorgias Press, p. 24. ISBN 1-931956-53-7
    9. ^ Hayim Tawil & Bernard Schneider, Crown of Aleppo , Jewish Publication Soc., 2010, p. 110; riguardo al testo, esistono vari resoconti e stime circa il numero originale di pagine; Izhak Ben-Zvi, "The Codex of Ben Asher", Textus , vol. 1, 1960, p. 2, rist. in Sid Z. Leiman, cur., The Canon and Masorah of the Hebrew Bible, an Introductory Reader , Ktav Pubg. House, 1974, p. 758 (stima di 380 pagine originali).
    10. ^ Ebrei erranti , Adelphi. [da verificare: nell'ultima edizione Adelphi non c'è traccia dell'aneddoto]
    11. ^ Zuckermann, Ghil'ad , Revivalistics: From the Genesis of Israeli to Language Reclamation in Australia and Beyond . Oxford University Press , 2020. ( ISBN 9780199812790 / ISBN 9780199812776 )
    12. ^ "Eliezer Ben Yehuda and the Resurgence of the Hebrew Language" di Libby Kantorwitz.URL consultato 4 marzo 2016
    13. ^ Asher Laufer, Hebrew Handbook of the International Phonetic Association , Cambridge University Press, 1999. ISBN 0-521-65236-7
    14. ^ Eliezer Tirkel, L`ebraico è facile , Achiasav, Tel Aviv, e Giuntina, Firenze 1990.
    15. ^ Lewis Glinert, Modern Hebrew. An Essential Grammar , Routledge, New York and Oxon 2005, pp. 44-76 & passim .
    16. ^ a b Per questa sezione, si veda Doron Mittler, Grammatica Ebraica , Zanichelli, 2000, "Verbi". ISBN 978-88-08-09733-0
    17. ^ a b c Per tutta questa sezione, si veda principalmenteHistory of Hebrew, cit. , "Scripts and Scripture" e relativi capitoli.
    18. ^ La voce Hebrew in Ethnologue
    19. ^ a b c Per tutta questa sezione, si veda principalmente History of Hebrew, cit. , Excurses 3-8 : "Some Differences Between Biblical and Israeli Hebrew", "Background to Dialect, Koine and Diglossia in Ancient Hebrew Clarification from Colloquial Arabic", et al. URL consultato 4 marzo 2016
    20. ^ Nella tradizione culturale ebraico-polacca, Isaac Bashevis Singer vinse nel 1978 il Premio Nobel per la letteratura di lingua yiddish , lingua scritta con i caratteri dell' alfabeto ebraico .

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