Menone (diálogo)

Da Wikipedia, a enciclopedia libre.
Ir á navegación Ir á busca
Menone
Título orixinal Μένων
Outros títulos Sobre a virtude
Autor Platón
1a ed. orixinal Século IV a.C.
Tipo diálogo
Subxénero filosófico
Idioma orixinal grego antigo
Personaxes Sócrates , Menon, o escravo de Menon, Anito
Serie Diálogos platónicos , VI tetraloxía

O Meno é un diálogo platónico centrado na relación entre a virtude , que chegamos a identificar co coñecemento e a teoría das ideas.

O diálogo Menone caracterízase por unha forte dramatización (entendida no sentido dun acto escénico) na que os dous protagonistas móvense nunha especie de escenario deixando de lado aos oíntes (lectores neste caso) dos argumentos argumentados. O Meno aborda varios problemas: a esencia da virtude, a súa capacidade de ensino (unha cuestión profundizada no Protágoras ) e a teoría do coñecemento como reminiscencia .

Estrutura e contido do Meno

Ensinabilidade e esencia da virtude

Meno abre o diálogo preguntándolle a Sócrates se é posible ensinar a virtude. Sócrates admite que o problema é moi complexo e que lle gustaría pensar nel xunto con Menon; con todo, antes de saber se a virtude é ou non ensinable, debería definirse a esencia da virtude .

Resposta de Menon: hai varias formas de virtude

Menó responde á pregunta de Sócrates sobre que é a virtude afirmando que a virtude é relativa ou, mellor dito, que a virtude do comandante é saber mandar, que a do soldado obedece, a do mariñeiro para saber navegar, etc. Sócrates, con todo, invita ao seu amigo a reflexionar: buscouse unha virtude e atopáronse moitas. É entón evidente que hai que facer un desnatado, é dicir, que debe haber algo común entre estas diversas virtudes, unha forma común a todos. Menone chega entón a unha definición máis xeral.

O segundo intento de definir a virtude: a virtude é saber mandar

A lección, incluído o erro anterior, vén a definir a virtude como a capacidade de saber mandar. Sócrates está satisfeito, porque Menon chegou a unha xeneralización máis ampla, chegando a unha única forma de virtude. Non obstante, Sócrates amosa dúbidas sobre esta definición: o definido, de feito, é só unha forma de virtude, xa que certamente un servo nunca podería ser virtuoso se a virtude consistise precisamente en mandar a outros homes.

Terceiro intento: a virtude é a capacidade de desexar cousas fermosas e saber conseguilas

Meno chega entón a concibir a virtude como a capacidade para desexar cousas fermosas , entendidas no sentido grego, polo tanto tamén boas e grandes, e saber obtelas. Sócrates está agora convencido de que a definición alcanzou unha perfección adicional, aínda que haxa algúns aspectos que revisar. Esta vez a obxección de Sócrates é máis difícil: rectifica antes que nada o termo "fermoso" (καλός, kalòs ) a "bo / vantaxoso"; posteriormente argumenta que todos desexan cousas boas (quen desexa cousas malas comete un erro de avaliación porque cre que as cousas malas poden ser vantaxosas para el), polo tanto a definición de Meno redúcese á única capacidade de saber obter cousas boas. Meno está de acordo. Non obstante, o terceiro intento de definición de Menon chega a unha tautoloxía : define unha virtude como saber procurar cousas fermosas segundo a xustiza ; con todo, dado que a xustiza é unha parte da virtude, entra nun círculo vicioso no que o conxunto se define cunha parte dela. Meno xa non sabe como seguir.

Volver ao problema orixinal: a virtude é ensinable?

Dado que o asunto do diálogo Meno non é tanto a esencia da virtude, pero o teachability da virtude, Sócrates decide responder á pregunta orixinal do Meno, decidir para definir hipoteticamente virtude como unha calidade posuída pola alma . Sócrates resolve o problema da capacidade de ensino da virtude, formulado desde o principio por Menon: se a virtude é ensinable, debe ser ciencia , xa que só a ciencia é ensinable. De feito, Meno está de acordo con Sócrates. Por outra banda, tamén hai que ter en conta que a virtude é un ben , afirmación que Menon non nega. Se é boa, a virtude tamén terá as seguintes características: é dicir, será útil e beneficiosa para quen a posúa. Sócrates tamén explica que todas as cousas son boas, útiles e beneficiosas se se usan do xeito correcto, é dicir, segundo a razón . Polo tanto, o que distingue unha cousa boa dunha mala é o razoable , saber , saber . Se a virtude ten todas estas características, é dicir, que é boa, útil e beneficiosa, seguirá que a virtude require razoabilidade, coñecemento e coñecemento. Pero se a virtude se basea nestes tres preceptos, dedúcese que é ciencia e que non se pode posuír de xeito innato, senón que debe transmitirse; entón, se a virtude pode transmitirse e, polo tanto, ensinarse, é unha ciencia e é ensinable.

Hai mestres da virtude?

O razoamento dado ata agora é correcto para Sócrates. Non obstante, a solución atopada atópase cun problema non secundario: se a virtude é ciencia e, polo tanto, pode ensinarse, deberían atoparse profesores da virtude e estudantes da virtude. Excepto que, aínda que non hai dúbida de que hai estudosos da virtude (xa que ao propio Menon lle gustaría aprender a virtude) non está tan claro se tamén hai mestres da virtude. Hai mestres da virtude? Sócrates pensa que non, mentres que Meno recoñece que os sofistas , que se proclaman donos da virtude, ás veces parécenlle así, ás veces non.

A entrada de Anito en escena: quen é mestre da virtude e quen non

Neste punto do diálogo entra en escena Anito , que na realidade histórica era un dos principais acusadores de Sócrates. Sócrates pregúntalle a Anito se os sofistas son os amos da virtude. Anito, só escoitando a mención dos sofistas, enfúrase, lanzándose contra eles porque afirman que os mozos crecen mellor baixo a súa tutela, cando no seu lugar non fan máis que contaminar as súas almas. Anito afirma que hai mestres da virtude, pero non se atopan entre as filas dos sofistas. Para Anito, cada cidadán ateniense honesto e leal ás leis pode ensinar aos seus fillos cal é a virtude , xa que é un cidadán virtuoso. A esta afirmación Sócrates mostra que ten serias dúbidas: a resposta de Anito está de feito en clara contradición cos feitos; nin sequera os grandes entre os atenienses foron capaces de transmitir a virtude aos seus fillos, preguntemos tamén o caso de grandes estadistas e líderes como Temístocles , Aristides , Pericles e Tucídides que, aínda que sen dúbida homes virtuosos, tiveron fillos non á súa altura e que, pola contra, foron culpables de varios pecados.

Ciencia e opinión correcta

Despois da refutación de Sócrates , Anito advírtelle que non fale mal dos grandes cidadáns de Atenas e deixa a discusión que se retoma entre Sócrates e Menón. Sócrates trae a solución a cuestión de se hai mestres da virtude : ademais da ciencia, a opinión correcta pode ser igualmente eficaz. Esta correcta opinión é unha especie de inspiración divina coa que o home que inconscientemente a posúe dirixe á xente dun xeito xusto. A opinión correcta é unha especie de sexto sentido innato que leva ao propietario deste ben a escoller o mellor camiño, a tomar as decisións correctas. Neste sentido, a opinión correcta en ningún caso é inferior á ciencia. Non obstante, a ciencia é estable, constante, mentres que a opinión correcta é precaria xa que non se proba cun verdadeiro coñecemento do ben, senón cunha especie de reflexo do mesmo. Sócrates cre de feito que os grandes homes de Atenas eran virtuosos pola boa opinión e non pola ciencia, razón pola cal non serían quen de ensinar a virtude aos seus descendentes. Só un posuidor da verdadeira ciencia pode realmente ensinar e transmitir o coñecemento da virtude.

A teoría da anamnesis

Un dos puntos fundamentais do Meno está constituído pola exposición da teoría da anamnesis , reafirmada noutros diálogos por Platón e levada ao seu máximo cumprimento no Fedón . Vimos como, despois do terceiro intento de definir a virtude, Meno se rende admitindo que é incapaz de definila correctamente. Neste punto, Meno obxectara, ao xeito dos sofistas, que é inútil buscar algo que non se sabe xa que, aínda que un o atopase, sen sabelo, non sería recoñecido como a solución do problema exposto ( Menó , 80 d). Sócrates oponse a esta conclusión de estilo gorgiano , expoñendo a súa teoría do coñecemento : a alma é inmortal e, cando o corpo que a posúe morre, vai ao Hades , de onde volve despois dun certo tempo, volvendo a outro corpo. Durante este tempo, a alma soubo todo e, cando ocupa o seu lugar noutro corpo, non fai máis que esquecelo de todo. Non obstante, este coñecemento está latente nela e, para espertalo, o home debe facer da súa vida unha busca constante do coñecemento perdido, que se pode atopar en calquera momento. Débese instar á alma a recordar, para sacar á luz os conceptos unha vez aprendidos ( Menone , 81 cd).

Para comprender completamente o pensamento platónico, é necesario distinguir o contido dos diálogos da mensaxe que queren transmitir. Platón fará un uso racional do mito , que sempre se opuxo á filosofía, atribuíndolle a tarefa de axudar ao logotipo puro, que aínda sabendo e facéndose portador da verdade é incapaz de transmitilo; o mito presentarase como unha historia que, tomada sen a mensaxe que transmite, non di nada, pero o que considera a súa mensaxe, máis que a historia cun valor ficticio, entende a súa esencia. Entrando no corazón do problema, cando Platón explica (como se informou anteriormente) como o coñecemento é unha anamnesis, realmente quere resaltar como a alma é independente do corpo como eu pensante e tamén quere dividir a realidade en dous planos. : o sensible e cambiante, do que non se obtén o coñecemento como sempre está cambiando, e un plano intelixible de pensamento puro no que e no que está inmersa a alma como ego pensante. Dito isto, case se dá por feito que o home, ao non poder derivar a verdade da experiencia sensible de ningún xeito, fai uso da alma e non do corpo, por esta razón o home deriva a verdade de si mesmo, e isto para Platón é un recordo. A dialéctica , a forma dialóxica do discurso, será o medio para "lembrar"; ademais, a doutrina explica como a alma entra noutro corpo ao final da vida; isto é certamente de orixe pitagórico , pero Platón quere transmitir como a alma, combinada con saber pensar, se entrega a todos e, ademais, expón todo isto para perseguir o auténtico significado do diálogo, que consiste nos medios para chegar ás ideas ( Menon , 82 b - 86 c).

O experimento maiéutico: un intento de demostrar a validez da teoría da anamnesis

O cadrado azul ten o dobre da área do cadrado amarelo

Un paso crucial do Meno é o experimento maiéutico feito por Sócrates para demostrar ao dubidoso Meno a exactitude da súa teoría da anamnesis . Interrogase a un escravo de Meno que, pola súa propia admisión, ignora os fundamentos da xeometría . Sócrates debuxa no chan un cadrado de 2 metros por lado e pídelle ao escravo que atope a medida do lado do cadrado que ten o dobre da área do debuxado. Se o cadrado debuxado ten un lado igual a 2 pés, entón ten unha área igual a 4 pés. Canto medirá o lado do cadrado cunha área igual a 8 metros? Sen pensalo, o rapaz afirma que o cadrado a buscar terá un lado de 4 pés, exactamente o dobre do lado do cadrado inicial. Só e só interrogando ao escravo, Sócrates faino razoar que o cadrado cun lado de 4 metros terá unha área igual a 16 metros, certamente non 8 metros. O neno chega entón a pensar que o lado do cadrado a buscar debe ter un tamaño intermedio entre os dous pés do lado do primeiro cadrado e os 4 metros do lado do segundo. Para o escravo a solución é que o lado debe medir 3 pés. Unha vez máis, baixo o implacable interrogatorio de Sócrates, dáse conta de que a área do cadrado de 3 metros é de 9 metros e non de 8, como se supuña.

Sócrates declara que o experimento segue tendo éxito: o escravo, ao principio tan seguro de si mesmo, agora comeza a darse conta de que non sabe o tamaño do lado a atopar; chegou a esta conciencia só, sen axuda externa. Sócrates volve preguntar ao escravo sobre o problema e debuxa no chan 4 cadrados iguais ao inicial, un ao lado do outro para que formen un cadrado cun lado de 4 metros e unha área de 16 metros. O neno recoñece que o cadrado inicial é a cuarta parte do cadrado así obtido. Neste punto tamén recoñece que o cadrado obtido debuxando unha das 2 diagonais de cada cadrado de 2 metros é o buscado, é dicir, o que ten unha área igual a 8 metros. Sócrates móstrase satisfeito reiterándolle a Meno que o escravo chegou a esta conclusión só, só precisaba que alguén o axudase a lembrar o coñecemento que a alma xa tiña dentro ( Meno , 85 d - 86 b).

Críticas á validez do experimento maiéutico

Que o experimento maieutico extraído da xeometría pode representar unha proba da tese de que o saber non é máis que a memoria dun coñecemento pre-adquirido préstase a varias críticas. A primeira delas refírese ao estado epistémico do obxecto do coñecemento; se, de feito, parece que podemos afirmar que os principios da xeometría son válidos a priori e, polo tanto, non se adquiren empíricamente, non se pode dicir o mesmo sobre os conceptos morais (como a virtude), que se extraen da experiencia. Polo tanto, neste último caso non é posible afirmar que a virtude pode ser obxecto de descubrimento, considerando que é posible descubrir algo só se se ten algún coñecemento (innato) diso, que se esperta a través do proceso anamnésico. A segunda dificultade refírese ao método de realización do experimento maieutico. Un feito non insignificante é, por exemplo, o feito de que Sócrates coñeza as respostas ás preguntas que fai, polo que colocalas na orde correcta podería dalgún xeito suxerir as respostas ao seu interlocutor. Como vimos, en efecto, cando Sócrates debuxa outro cadrado que ten un pé 2 lado a lado co cadrado inicial, o mozo escravo dá unha resposta equivocada dicindo que mide 8 metros cadrados, que deriva dunha asociación bruta coa anterior. resposta (un cadrado que ten lados de dous metros mide unha área de catro metros (cadrados), é dicir, o dobre do lado, un que teña lados de 4 metros medirá unha área cadrada do dobre do lado, é dicir, 8). Isto significa que o escravo de Meno non ten un coñecemento innato da regra que rexe o cálculo da superficie do cadrado.

A crítica platónica da teoría sofística do coñecemento

A doutrina da anamnesis expresada así por Sócrates / Platón é unha crítica máis á teoría do coñecemento defendida polos sofistas, o maior dos cales, Protágoras e Gorgias, apoiaban respectivamente puntos de vista relativistas ou escépticos . A teoría do coñecemento dos sofistas, polo tanto, induce aos homes á desidia na procura da verdade, mentres que a teoría da anamnesis os fai receptivos e activos na procura da verdade dentro de si mesmos.

Sócrates é un torpedo?

Un saboroso interludio do Meno ocorre cando Meno acusa a Sócrates de ser unha especie de torpedo, que adormece a quen o toca. Menon afirma ter pronunciado moitos discursos sobre a virtude e a súa natureza, pero que agora, debidamente cuestionado e refutado por Sócrates, xa non sabe que responder, fascinado pola arte coa que Sócrates procede a través de preguntas e aclaracións axeitadas. Aquí reside unha das máis altas homenaxes que Platón recoñece ao seu profesor Sócrates: a capacidade de cuestionar constantemente o coñecemento dos seus interlocutores para facelos chegar a unha verdade máis profunda, que non é a superficial que alardearon ao principio.

A figura de Anito no Meno

O último punto de interese do Menó consiste na breve comparecencia de Anito, corresponsable da sentenza de morte de Sócrates por ser un dos seus acusadores. De feito, no diálogo en cuestión, Anito mostra, ademais dun descoñecemento absoluto sobre problemas filosóficos , tamén unha postura inxustificada cara aos sofistas. De feito, non coñece en absoluto as teorías , pero as critica duramente. Ademais, para a obxección de Sócrates á súa teoría da ensinabilidade da virtude, Anito arremete ameazando a Sócrates con coidado de manchar o nome dos grandes de Atenas, se non, podería ter problemas no futuro. A referencia á futura condena de Sócrates é obvia, acusada de impiedade e corrupción da mocidade, ao xeito dos sofistas, acusacións que Sócrates sempre rexeitou (ver Apoloxía de Sócrates ).

Bibliografía

  • Platón, Menone , Introdución, tradución e comentario de Franco Ferrari, Milán, Rizzoli, 2016.
  • Jame M. Day, Meno en foco de Platón . Londres, Nova York: Routledge, 1994.
  • Jacob Klein, Un comentario sobre o Meno de Platón . Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1965.

Outros proxectos

Ligazóns externas

Control da autoridade VIAF (EN) 175 023 319 · LCCN (EN) n85354941 · GND (DE) 4344761-2 · BNF (FR) cb12206895z (data)