Non violencia

Da Wikipedia, a enciclopedia libre.
Ir á navegación Ir á busca
Manifestación non violenta do movemento antinuclear en París (1995)

A non violencia (do sánscrito por desgraza "non violencia", "ausencia do desexo de facer dano ou matar") é un método de loita política que consiste no rexeitamento de calquera acto de violencia (en primeiro lugar precisamente contra os representantes e partidarios do poder ao que nos opoñemos), pero tamén desobedecendo determinadas ordes militares ( obxección de conciencia ) ou outras normas e códigos, articulando a súa acción nas formas de desobediencia , boicot e non colaboración ( resistencia non violenta ). [1]

O principio foi teorizado formalmente nos anos vinte do século XX por Mahatma Gandhi e aplicado polo movemento anticolonial indio , que o vinculaba ao principio de orixe hindú e budista por desgraza , e tivo un peso considerable para o éxito da India. movemento independentista. Martin Luther King e varios movementos pacifistas , ecoloxistas e polos dereitos civís referíronse explícitamente ao exemplo de Gandhi, especialmente desde os anos sesenta .

Etimoloxía

A non violencia é a tradución literal do termo sánscrito por desgraza , composta por unha privativa e himsa «dano, violencia»; a palabra implica un matiz intencionado que podería representarse como "ausencia do desexo de facer dano, matar". O concepto naceu en Oriente e sobre todo o budismo na India e o taoísmo en China foron os mellores intérpretes e teóricos. Os conceptos alternativos, por exemplo "inocencia", non se adaptan ao significado orixinal, que se caracteriza éticamente no desexo específico de non facer dano a ninguén, nin á natureza en todas as súas expresións. Os non violentos modernos enfatizan a importancia de escribir o termo sen o guión entre as palabras "non" e "violencia" para enfatizar o aspecto proactivo e non o simple rexeitamento da violencia.

Historia do termo

O concepto ético de non violencia é típico do mundo oriental e atopa as súas mellores expresións no contexto indio no budismo e o xainismo , no chinés no taoísmo . Nisto, que é basicamente unha relixión da natureza , o concepto de wu wei (無為, 无为) é un aspecto fundamental. O wu wei é de feito un precepto que refire ao obrigatorio "non actuar" de ningún xeito en detrimento da natureza. O propósito do principio de wu wei é a non-violencia cara á natureza en xeral e en particular cara a todos os seres vivos para preservar o perfecto equilibrio, o Tao , do mundo na súa totalidade.

Gandhi e Tolstoi

“Hai corenta anos, mentres atravesaba unha grave crise de escepticismo e dúbida, tropei co libro de Tolstoi O reino de Deus está dentro de nós e quedei profundamente impresionado. Daquela cría na violencia. Ler o libro curoume do escepticismo e fíxome un firme crente en ahimsā . O que máis me atraeu na vida de Tolstoi é o feito de practicar o que predicaba e non consideraba ningún prezo demasiado alto para a busca da verdade. Foi o home máis veraz do seu tempo. A súa vida foi unha loita constante, unha serie ininterrompida de esforzos para buscar a verdade e poñela en práctica cando a atopou. [...] Foi o maior apóstolo da non violencia que deu a época actual. Ninguén en Occidente, antes nin despois del, falou e escribiu sobre a non-violencia de xeito tan amplo e insistente, e con tal perspicacia e perspicacia. [...] A verdadeira ahimsa debería significar absoluta liberdade de mala vontade, rabia, odio e un amor excesivo por todo. A vida de Tolstoi, co seu amor tan grande coma o océano, debería servir de faro e inesgotable fonte de inspiración, para inculcar en nós este verdadeiro e alto tipo de ahimsa ".
( Mahatma Gandhi [2] )

Os eruditos bíblicos occidentais xeralmente identifican a Xesús como o creador da non-violencia activa. [3] Mahatma Gandhi , referíndose á doutrina tolstoyana da "non resistencia ao mal co mal", baseada precisamente no Sermón do monte de Xesús, utilizou a expresión non violencia para enfatizar o que é negativo (a violencia) que era necesario intentar eliminar para construír un mundo de paz : «De feito, a propia expresión" non violencia ", unha expresión negativa, indica un esforzo directo para eliminar a violencia». [4] Gandhi tamén estivo influenciado por Thoreau , cuxo ensaio Desobediencia civil xa fora unha inspiración para Tolstoi. [5]

En Italia foi Aldo Capitini , fundador do Movemento non-violento , o que propuxo escribir a palabra sen o guión separador, para subliñar como a non-violencia non é unha simple negación da violencia senón un valor autónomo.

Por outra banda, a expresión "resistencia pasiva" non a compartía xa Gandhi, que preferiu falar da non violencia como unha "resistencia activa" contra o mal.
Ademais, Gandhi quería que se acuñase unha palabra india para o movemento independentista do seu país. Satyagraha foi a palabra que finalmente se escolleu. Literalmente significa forza da verdade ( Satya : Verdade; Graha : forza). Gandhi adoptou este termo distinguindo a "non violencia dos débiles" (dos que non recorren ás armas por pura covardía) da "non violencia dos fortes" (dos que poden usar a violencia, pero prefiren recorrer ao poder de amor); só o segundo foi a verdadeira non violencia e satyagraha para Gandhi.

En canto a Tolstoi, tamén segundo Gandhi e Capitini a auténtica non violencia non pode revelarse só no que respecta a outros seres humanos, senón que tamén debe ser verdadeira cara aos animais. Polo tanto, dado que a non-violencia significa non matar (e evitar a connivencia con matar), estes tres pais da non violencia eran vexetarianos convencidos. [6]

Outra personalidade destacada da non violencia italiana foi o sociólogo Danilo Dolci ; o seu labor educativo caracterizouse polo uso do método maiéutico, co que pretendía o empoderamento daquelas persoas xeralmente situadas á marxe da sociedade, para convertelas nos primeiros axentes de bolsa a través da súa participación directa.

O termo non violencia, no sentido gandhiano, tamén foi usado por Simone Weil [7] e logo chegou ao protagonismo mundial grazas aos sermóns de Martin Luther King .

En América Latina o termo non violencia foi usado polo filósofo Mario Rodríguez Cobos, chamado Silo , que nos seus escritos sostén que o ser humano, no seu movemento cara á liberdade, é dicir, na loita por superar as condicións da dor e do sufrimento, atopa. na metodoloxía da non violencia un instrumento de transformación do contorno histórico-social coherente co seu propio rexistro interno de unidade, empurrando á humanidade cara á súa dirección evolutiva.

O 30 de xaneiro de cada ano, polo aniversario da morte de Gandhi, practícase o Día Escolar da Non Violencia e a Paz ( DENIP ) , establecido en 1964.

O 10 de novembro de 1998, a Asemblea Xeral das Nacións Unidas proclamou a primeira década do século XXI e o terceiro milenio, os anos 2001 a 2010, como unha década internacional de promoción dunha cultura de non-violencia e paz en beneficio dos nenos da mundo .

En 2007 a ONU declarou o 2 de outubro ( día do nacemento de Gandhi) o Día Internacional da Non Violencia .

A primeira Marcha Mundial pola Paz e a Non Violencia tivo lugar do 2 de outubro de 2009 ao 2 de xaneiro de 2010, partindo de Wellington en Nova Celandia e rematando en Arxentina , na cordilleira dos Andes , en Punta de Vacas , promovida por Mundo sen guerras e sen violencia. e participaron innumerables asociacións, organismos públicos, personalidades da cultura, da política e do entretemento de todo o mundo [1] . [8]

Protección civil non armada e non violenta DCNAN

Coas Sentenzas do Tribunal Constitucional n. 164 de 1985 e núm. 228 de 2004 sancionouse que o deber constitucional dos cidadáns da Defensa da Patria pode cumprirse de xeito equivalente de diferentes xeitos e / ou non relacionado coa defensa militar. Co Decreto do primeiro ministro de 18 de febreiro de 2004, creouse un comité consultivo para a defensa civil sen armas e non violenta (DCNAN) na presidencia do Consello de Ministros [9] .

As distintas áreas de intervención dos forzas de paz, tamén chamadas forzas de paz [10] :

  • prevención de conflitos .
  • paz .
  • mantemento da paz ( peacekeeping ).
  • axuda humanitaria .
  • construción da paz .

Exemplos son o Corpo Civil de Paz, os Cascos Brancos. [11]

Non-violencia activa

A Non-violencia activa é un método de acción e un modo de vida. Este método de acción, segundo o humanismo universalista , combina a coherencia interna de pensar, sentir e actuar na mesma dirección, coa coherencia social de tratar aos demais do xeito que se quere.

Esta última definición indica cal é a forma de acción e os parámetros precisos que definen esta metodoloxía de acción na conduta persoal e social:

  1. Un comportamento interno e externo baseado na coherencia: "Actúo sobre a base do que creo e sinto ser o mellor para a miña vida e para os que me rodean".
  2. Un xeito de tratar aos demais baseado na seguinte regra básica de conduta: "Trato aos demais como me gustaría que me tratasen".
  3. O rexeitamento, a denuncia e o baleiro ás distintas formas de violencia que se expresan ao meu redor.
  4. A crenza de que nada está por riba do humano e ningún humano por riba doutro.

É unha práctica que permite ao ser humano expresarse e cumprirse plenamente, superar o sufrimento en si mesmo e nos demais, rexistrando un profundo sentimento de lixeireza, liberdade e felicidade. [12]

Nota

  1. ^ Entrada da enciclopedia en liña Treccani
  2. ^ Mahatma Gandhi, Tan antigo como as montañas , ed. de Comunidade, Milán 1963, pp. 234-235.
  3. ^ Alex Zanotelli , A profecía da paz , en paz! Comparing Voices on the Encyclical Letter Pacem in Terris de John XXIII , Paoline, Milán 2003, p. 80 . ISBN 88-315-2451-8
  4. Gandhi, Teoría e práctica da non violencia, p.77
  5. ^ Will Tuttle , Food for Peace (The World Peace Diet), Ed. Probe, 2014, p. 248, ISBN 978-88-7106-742-1 .
  6. ^ Citas sobre vexetarianismo de Tolstoi, Gandhi, Capitini e outros
  7. En Shadow and Grace (Bompiani, 2002), Weil escribe: "Esforzarse por substituír cada vez máis a non-violencia efectiva por violencia no mundo".
  8. A Marcha Mundial pola Paz e a Non Violencia , en www.theworldmarch.org . Traído 21 de decembro de 2017.
  9. ^ Copia arquivada ( PDF ), en serviziocivile.gov.it . Consultado o 21 de xaneiro de 2013 (arquivado dende o orixinal o 14 de outubro de 2013) .
  10. ^ http://www.pacedifesa.org/public/documents/I%20Quaderni_n.1.08.pdf
  11. ^ Introdución Arquivado o 4 de setembro de 2014 no Arquivo de Internet .
  12. ^ Active Nonviolence Center - Nonviolence as a lifestyle , en www.centrononviolenzattiva.org . Traído 21 de decembro de 2017.

Bibliografía

  • AA. VV., Movementos pola paz , Edizioni Gruppo Abele , Turín, 1989
  • AA. VV., Non-violencia no camiño. Historia do movemento non violento de 1962 a 1992 , Edicións do movemento non violento, Verona, 1998
  • AA. VV., Non -violencia. Perspectivas de liberación na globalización , Actas da conferencia do Partido Comunista de Refundación, San Servolo 28-19 de febreiro de 2004, Venecia.
  • Hannah Arendt , Sobre a violencia , prácticas, Parma, 2001
  • J. Bennet, A resistencia contra a ocupación alemá en Dinamarca , Edicións do movemento non violento, Perugia, 1979.
  • Id., Resistencia non violenta en Noruega abaixo , Perugia, 1979.
  • Norberto Bobbio , O problema da guerra e os camiños da paz , il Mulino, Bolonia, 1997.
  • Brock-Utne B., Peace is a woman , EGA Editore , Turín, 1991.
  • Aldo Capitini , As técnicas da non violencia , Shadow Line, Milán, 1989.
  • Id., Oposición e liberación , Linea d'ombra, 1991.
  • Catarci M., O pensamento desarmado. A pedagoxía da non violencia de Aldo Capitini , Edizioni Gruppo Abele , Turín, 2007.
  • Cozzo A., Conflictualidade non violenta. Filosofía e prácticas da loita comunicativa , Mimesis, 2004.
  • Covelli, R., "Strong power. News of nonviolence", effequ, Florencia, 2019.
  • Diodato R., Pacifismo , Editorial Bibliográfica, Milán, 1995.
  • Drago A., "Defensa popular non violenta", EGA, Turín, 2006.
  • Id., "As revolucións non violentas do século pasado. Feitos e interpretacións", Nuova Cultura, Roma, 2010.
  • Gallie WB, Philosophies of Peace and War , Il Mulino, Bolonia, 1993.
  • Johan Galtung , ¡ Hai alternativas! Catro camiños cara á seguridade , Edizioni Gruppo Abele , Turín, 1987.
  • Id., Gandhi hoxe , Edizioni Gruppo Abele , Turín, 1987.
  • Id., Paz con medios pacíficos , Esperia, Milán, 2000.
  • López Martínez, Mario, Política sin violencia. La Noviolencia como humanización da política , 2010, Loja (Ecuador), Ed. UTPL (Universidade Técnica Particular de Loja), pp. 534, ISBN 978-9942-00-791-9 .
  • Mohandas Karamchand Gandhi , Teoría e práctica da non violencia , Einaudi, Turín, 1996.
  • Id., Antiga como as montañas , Mondadori, Milán, 1993.
  • Lanza del Vasto G., What is non-violence , Jaca Book, Milán, 1978.
  • Manara FC, unha forza que dá vida. Comezando de novo con Gandhi nunha época de terrorismo , UNICOPLI, Milán, 2006.
  • Marrone A. e Sansonetti P., Nin un home nin un centavo , Baldini Castoldi Dalai, 2003.
  • Martin B. "A pirámide invertida. Para erradicar a guerra", La Meridiana, Molfetta.
  • Muller JM, Significado da non violencia , Edicións do movemento non violento (Cadernos de acción non violenta n.7) Turín
  • Id., Simone Weil. A necesidade da non violencia , Edizioni Gruppo Abele , Turín, 1994
  • Id., Léxico da non violencia , Satyagraha editrice, 1992
  • Id., O principio da non violencia. Unha filosofía de paz , Tradución de Enrico Peyretti, Prefacio de Roberto Mancini, Plus, Pisa University Press, 2004
  • Pat Patort . Unha introdución á non violencia. Presentación dun esquema de razoamento, Edicións do movemento non violento, Verona. 1988.
  • Pat Patort . Deféndete sen atacar. O poder da non violencia, EGA Editore, Turín. 2006.
  • Pontara G., Introdución a Gandhi MK: Teoría e práctica da non violencia. Do colapso do muro de Berlín ao novo desorde mundial , Einaudi, Turín, 1996.
  • Giovanni Salio , O poder da non violencia, Edizioni Gruppo Abele , Turín, 1995.
  • Id., As guerras do golfo , Edizioni Gruppo Abele , Turín, 1991.
  • Salvatore A., Pacifismo , Carocci, Roma 2010.
  • Sémelin J., Desarmado fronte a Hitler , Edizioni Sonda , Turín, 1991
  • Sharp G., Política de acción non violenta , EGA, Turín, 1985-1997.
  • Silo , Obras completas I e II, Edicións multimaxe, Florencia, 2003.
  • Smith - Christopher DL, Nonviolence in relixions , Emi, Bolonia, 2004
  • Vaccaro, Hedi -Giampietro, Giulio, Giorgio descobre a non violencia , as edicións paulinas de 1985
  • Antonio Vigilante, Pensamento non violento , Edizioni del Rosone, Foggia 2004.
  • Simone Weil , Sobre a guerra , prácticas, Parma, 1996.
  • Alberto L'Abate , A arte da paz e Gandhi Center, 2020

Elementos relacionados

Outros proxectos

Ligazóns externas

Control da autoridade Thesaurus BNCF 20101 · LCCN (EN) sh85092373 · GND (DE) 4020835-7 · BNF (FR) cb11951011s (data) · BNE (ES) XX538696 (data) · NDL (EN, JA) 01.156.047